Kufikia Waliopotea - Sababu kuu 5 Zinatuwezesha Kufuata Kiongozi wa Roho Mtakatifu

Nambari 1 - Kile Roho Mtakatifu amemwambia mtu binafsi mambo muhimu. Sio kile tunachosema.

Mungu huongea na kila nafsi.

"Roho yangu haitashindana na mwanadamu daima" ~ Mwanzo 6: 3

Hii inatujulisha kwamba tangu mwanzo, na hata leo, kwamba Roho Mtakatifu wa Mungu ni mwaminifu kushughulika na moyo wa kila mtu. Na kwa kweli andiko hili pia linatuonyesha kuna wakati ataacha kushughulika na wanadamu. Na hapo ndipo mwanadamu anapopuuza kile anachojua Mungu amemwonyesha.

Lakini muhimu zaidi, hii pia inatuarifu kwamba ikiwa mtu atageuka, na atazingatia yale ambayo tayari Mungu amewaonyesha, basi Mungu ataanza kusema na moyo wao tena.

Basi wacha tuwe makini! Hizi ni kanuni kubwa zinazohusu jinsi Roho wa Mungu anavyofanya kazi. Wakati wa kufikia waliopotea, wacha tuchukue mazungumzo ambayo Mungu ameshaanza nao. Wacha turejeshe umakini wao kwa pale wanapowatilia maanani yale ambayo Mungu aliwaambia tayari.

Je! Uligundua katika haya yote, kwamba hii haihusiani na kile wewe na mimi tunafikiri inapaswa kusemwa kwao?

Na tunazungumza juu ya mtu yeyote. Hata wale ambao hawajawahi kusikia injili, wala kusikia habari za Yesu.

“Kwa maana wakati Mataifa, wasio na sheria, wanapofanya kwa asili mambo yaliyomo katika torati, hawa, bila sheria, ni sheria kwao wenyewe; wakitoa ushuhuda, na mawazo yao maana wakati wakishtaki au vinginevyo wakiteteana;) Siku ile Mungu atakapohukumu siri za wanadamu na Yesu Kristo kulingana na injili yangu. ” ~ Warumi 2: 14-16

Je! Umekamata na kuelewa kabisa kile mtume Paulo alisema tu katika andiko hili la mwisho? Watu wa mataifa ambao hawajawahi kusikia injili kutoka kwa mhubiri, wana kitu tayari kinachofanya kazi mioyoni mwao, ambacho Mungu ameanzisha. Na kwa hili, Roho wa Mungu huhukumu hata siri za kile kilicho ndani ya mioyo yao. Na inasema kwamba hii ni kwa Yesu Kristo, kulingana na injili. Kwa hivyo mwingiliano huu wa kibinafsi na Roho wa Mungu na dhamiri ya mwanadamu, pia ni sehemu ya injili. Kwa kweli, ni injili ya kwanza ambayo kila mtu atasikia katika maisha yake.

Lakini je! Tunajua jinsi ya kufanya kazi na sehemu hii ya injili? Mwanzo wa injili, ambayo huanza kazi ndani ya mioyo ya watu? Ikiwa tutakosa hatua hii ya kwanza, je! Bado tutapata fursa ya kufanya kazi nao katika injili iliyobaki? Ikiwa watu hawajashughulikia kikamilifu hatua ya kwanza ya injili (mwingiliano wao wa kwanza na Roho wa Mungu) basi je, wako tayari kwa hatua inayofuata?

Kumbuka tunapaswa kuwa wafanyakazi pamoja na Mungu. Hatupaswi kamwe kwenda na Biblia kufanya kazi, isipokuwa kama Bwana ametutuma, na anaongoza hatua zetu. Kwa maneno mengine: Lazima tufuate mwongozo wa Roho Mtakatifu.

“Basi yeye apandaye na yeye anyunyizaye ni kitu kimoja; Kwa maana sisi tu watenda kazi pamoja na Mungu; ninyi ni shamba la Mungu, ninyi ni jengo la Mungu. ” ~ 1 Wakorintho 3: 8-9

Wengi wanasubiri wakati mzuri wa kumshuhudia mtu neno ambalo wameandaa katika akili zao. Na wakati mwingine Bwana anaweza kufanya kazi kwa njia hiyo. Kwa hivyo sitaki kudharau hamu ya dhati ya mtu ya kusaidia, kwamba wameomba na kumweleza Bwana juu yake. Lakini mara nyingi wakati sahihi, na maneno sahihi, kwa kweli huamuliwa na swali linalofaa kuuliza, badala ya "kitu sahihi" ambacho tumeandaa. Kwa sababu wakati tunajiandaa, wakati mzuri mara nyingi haufiki. Lakini tunapojua jinsi ya kuuliza, basi wakati unaofaa unakuja mara nyingi zaidi, na jibu sahihi tunapewa wakati huo huo.

Hii inatuondoa katika eneo letu la raha. Kwa sababu sisi huwa tunataka kuwa katika udhibiti wa kila kitu maishani mwetu. Kwa sababu ndani yetu tunaogopa zaidi ya vile tunataka kukubali. Na kwa hivyo wengine wetu hata huunda "injili yetu" kwa ulinzi wetu. Samahani, lakini kama watu binafsi, kama wahudumu, na kama makutano, lazima tuvunjike kwa njia hii ya kujilinda kupita kiasi ya utendaji. Au sivyo tunakuwa wasio na maana kwa roho zilizopotea karibu nasi.

“Hamsemi ninyi, Bado miezi minne, ndipo mavuno yanakuja? tazama, mimi nawaambia, Inua macho yako, uangalie mashamba; kwa kuwa ni nyeupe tayari kuvunwa. ” ~ Yohana 4:35

Kwa hivyo kulingana na Yesu kuna uwanja mkubwa wa fursa huko nje, kwa sababu Roho wa Mungu tayari amekuwa akiongea na kila mtu. Lakini je! Tunatamani sana kujua kile ambacho amekuwa akisema nao? Hiyo inaweza kutuongoza kwenye mazungumzo ambayo hatujajiandaa. Lakini hata hivyo, hayo ndiyo mazungumzo ambayo yanahitaji kutokea.

“Lakini watakapowasalimisha ninyi, msiwe na wasiwasi jinsi mtakavyosema; kwa maana mtapewa saa ile ile mtakayosema. Kwa maana si ninyi mnaosema, bali ni Roho wa Baba yenu asemaye ndani yenu. ” ~ Mathayo 10: 19-20

Mara nyingi, haikuhusu wewe na mimi kuwa na jibu. Lakini badala ya kumjua yule aliye na jibu: Yesu Kristo. Na kisha kuomba na mtu binafsi kwamba Kristo awasaidie kwa jibu la mahitaji yao. Mwishowe jibu la hitaji lao litakuwa Yesu Kristo mwenyewe! Na watakapoitikia wito huo na uhusiano huo wa upendo, basi jibu la mahitaji yao pia litakuja.

Yesu mwenyewe alitegemea Roho wa Baba yake kumwongoza na kumwonyesha nini cha kusema, na wakati wa kusema. Yesu alifuata uongozi wa Roho Mtakatifu kwa moyo wake wote.

"Siwezi kufanya chochote kutoka kwangu mwenyewe: kama ninavyosikia, nahukumu; na hukumu yangu ni ya haki; kwa sababu siyatafuti mapenzi yangu mwenyewe, bali mapenzi ya Baba aliyenituma. Ikiwa ninashuhudia mwenyewe, ushahidi wangu sio wa kweli. ” ~ Yohana 5: 30-31

Sasa karibu kila mtu unayekutana naye leo amedanganywa kwa njia fulani kuamini aina fulani ya mafundisho ya uwongo, au mfumo wa imani. Na ikiwa tunajua ukweli, lazima tuwe waangalifu kwamba tusiwagawanye kwa mfumo wao wa imani potofu. Kama kwamba hao ndio walio kweli kiroho. Acha nieleze ninachomaanisha.

Wao ni akina nani kweli; hiyo imedhamiriwa na Shetani ambaye aliwadanganya? Au ni akina nani kweli, kulingana na kile ambacho Mungu amekwisha sema na mioyo yao juu yao, na walifanya nini na hiyo? Injili kwa kweli inatuambia wazi, kwamba watu ni nani kiroho, imedhamiriwa na kile wanachofanya na kile ambacho tayari Mungu amewaonyesha mmoja mmoja.

“Kwa sababu kile kinachoweza kujulikana kwa Mungu kimeonekana ndani yao; kwa maana Mungu amewaonyesha hayo. Maana mambo yake yasiyoonekana tangu kuumbwa kwa ulimwengu yanaonekana wazi, ikieleweka kwa vitu vilivyoundwa, hata nguvu yake ya milele na Uungu; kwa hivyo hawana udhuru: Kwa sababu wakati walipomjua Mungu, hawakumtukuza kama Mungu, wala hawakushukuru; lakini wakawa watupu katika mawazo yao, na mioyo yao ya kijinga ikatiwa giza. ” ~ Warumi 1: 19-21

Moyo wako wa kiroho umetiwa giza wakati unapuuza kile Mungu amekuwa akiongea na moyo wako. Na hiyo ndiyo huamua wewe ni nani kiroho.

Kupitia kumpuuza Mungu, mtu anaweza kufungua mlango zaidi kwa udanganyifu wa Shetani. Lakini tambua, kuna ulimwengu uliojaa watu ambao wamejua tu mafundisho ya uwongo ambayo walifundishwa tangu wakiwa watoto. Udanganyifu wao hautokani na wao wenyewe kukataa kile Mungu amewaonyesha. Kwa hivyo Mungu atusaidie tusiwe wepesi kuwabainisha kama mtu ambaye hawezi kufikiwa na injili.

Kwa kuongezea, mara nyingi mguso wa kwanza wa injili katika maisha ya mtu, sio juu yetu kuwaonyesha kitu, lakini badala yetu sisi kuwasaidia kuwa na imani ya kufanya kile wanachojua tayari. Kufanya kile ambacho Roho Mtakatifu tayari amewaonyesha kibinafsi. Tafadhali, ninawasihi ninyi, zingatieni sana!

Watu wa dini zote, wengi wasio na ufahamu wa Yesu Kristo, wanatambua kwamba kuna roho mbili zinajitahidi na wanadamu. Roho ya wema na upendo, na roho ya uovu na ubinafsi. Katika mazungumzo yetu nao, ikiwa tutazingatia yale ambayo Roho mwema ameyasisitiza juu ya mioyo yao, na kuepuka hoja za mafundisho, tutafika mbali zaidi. Na majadiliano ya kina juu ya ufahamu wa kweli wa kibinafsi na wa karibu wa kiroho, yatatupata zaidi ya ulinzi wa mafundisho ya kidini. Na itatuwezesha kwenda mbali zaidi kuelekea ukweli, tunapolinganisha mashahidi wa kibinafsi wa Roho wa ukweli na wao kwa wao, badala ya kwenda kwenye tofauti za mafundisho kwanza.

Kwa mfano: labda katika mazungumzo (kwa sababu ya swali ulilouliza) Mwislamu anashiriki nawe wakati ambapo walijua Roho wa Mungu alizungumza na moyo wao, akiwasadikisha jambo fulani. Na labda unashiriki kitu ambacho Mungu alifanya sawa na wewe hapo zamani. (Tena, ukiepuka tofauti zako za kimafundisho.) Unaweza kulinganisha uzoefu wako wote kwa njia hii: Ikiwa Muislamu angepuuza kile roho ya Mungu ilisema nao, na wanaendelea na maadhimisho yao ya kidini, pamoja na sala ya kila siku: je! kuwaondoa kutoka kwa kile Roho wa Mungu aliwaonyesha? Na ikiwa ninadai kuwa Mkristo, puuza kile Roho wa Mungu amenionyesha, lakini bado ninaendelea na maombi yangu ya kila siku na mazoea ya kidini: je! Maadhimisho hayo ya kidini yangeweza kuniondoa kutoka kwa kile Roho wa Mungu alinionyeshea?

Na kwa hivyo mazungumzo yanaendelea. Na kwa mazungumzo ya aina hii, nimewarudishia akili zao na dhamiri yao kwa kuzingatia kile Roho wa Mungu anazungumza nao. Na ikiwa wataendelea kuzingatia Roho wa kweli wa Mungu, mwishowe atawaongoza kwenye ukweli kamili!

Sasa ikiwa tumekuwa wagumu na wenye kufuata sheria katika matembezi yetu na Bwana, hii ni kawaida kwa sababu sisi wenyewe tumepuuza kuitikia Roho wa Mungu. Na ikiwa ndivyo ilivyo, hatuna mamlaka ya kuweza kuwa na mazungumzo ya aina hii na mtu yeyote. Kwa sababu hatujibu tena Roho sisi wenyewe, lakini badala yake tumechukua maadhimisho ya kidini.

Kwa hivyo kama Yesu, tutalazimika pia kufuata mwongozo wa Roho Mtakatifu. Na ndio, hata Yesu alifanya hivyo kwa kuuliza maswali kwanza. (Kumbuka Yesu alisema "mimi mwenyewe siwezi kufanya chochote." Wakati alikuwa Duniani, Yesu alikuwa chini ya mapungufu yale yale tuliyo nayo sisi. Uwezo wake wa kufanya yote aliyoyafanya, ni kupitia uhusiano wake wa kiroho na Mungu. Na sisi pia tunaweza timiza tu chochote cha kiroho, isipokuwa kwa uhusiano wetu wa kiroho na Mungu, na kumruhusu aongoze.)

Wacha tufuate andiko kwenye Mathayo 19: 16-22 ambapo Yesu anazungumza na yule kijana tajiri.

"[16] Na, tazama, mtu mmoja alikuja akamwuliza, Mwalimu mwema, ni jambo gani jema nifanye, ili nipate uzima wa milele? [17] Akamwambia, Kwa nini unaniita mwema? hapana mwema ila mmoja, ndiye Mungu: lakini ukitaka kuingia katika uzima, zishike amri. ”

Yesu anaanza mazungumzo kwa njia ya jumla sana. Sio kuzungumza na chochote maalum juu ya kijana huyo. Kwa sababu alikuwa hajatambua chochote cha kiroho kirefu zaidi juu yake.

"[18] Akamwambia, Ipi? Yesu alisema, Usiue, Usizini, Usiibe, Usishuhudie uongo, [19] Waheshimu baba yako na mama yako, na, Mpende jirani yako kama nafsi yako. [20] Yule kijana akamwambia, "Haya yote nimeyashika tangu ujana wangu. Je! Nimepungukiwa nini bado?"

Sasa Yesu, baada ya kusikiliza majibu kutoka kwa kijana huyu, na kuona roho yake ya uaminifu na ya kweli, anaweza kumjibu kwa hitaji lake. Kumbuka tofauti hii muhimu sana kwa kijana huyu. Sio tu kutii amri, lakini badala yake kijana huyo anajibu kupigwa na dhamiri yake na Roho Mtakatifu. Anahisi kuwa anahitaji kufanya zaidi ya kufuata tu amri.

Kwa hivyo sasa akigundua utendaji wa Roho, Yesu anatambua kuwa Mungu anamwita kijana huyu.

"[21] Yesu akamwambia, Ukitaka kuwa mkamilifu, nenda ukauze uliyonayo, uwape maskini, nawe utakuwa na hazina mbinguni: njoo unifuate."

Na kwa hivyo kutambua hitaji la mtu huyu, na ukweli kwamba Mungu anamwita, Yesu pia anamwita, na anamwalika amfuate. Hata kutumia maneno yale yale ambayo Yesu aliwaita mitume na wanafunzi wake kwa. "Njoo unifuate." Yesu alikuwa akimpa mtu huyu wito kwa huduma. Lakini mtu yeyote aliyeitwa kwenye huduma, hafanyi uchaguzi wao mwenyewe kwa wito huo. Siku zote Yesu hututaka tuachilie kitu ambacho ni muhimu kwetu, ili tuweze kutimiza wito maalum wa bwana kwetu. Na katika kesi hii, ilikuwa utajiri wa kijana huyu ambao ulihitaji kuachwa. Na wito wa kwanza wa mtu huyu kutoka kwa Mungu ulikuwa kuwahudumia maskini. Ndio maana Yesu alisema: "nenda ukauze uliyonayo, uwape maskini."

"[22] Lakini yule kijana aliposikia maneno hayo, akaenda zake akiwa na huzuni, kwa sababu alikuwa na mali nyingi."

Kijana huyo hakuwa tayari kuitikia simu hiyo. Na kwa kusikitisha, katika historia yote, na hata leo, watu wengi wameitwa, lakini ni wachache waliochaguliwa. Kwa sababu ni wachache walio tayari kuacha, ili kujibu wito wa Mungu maishani mwao. Mungu anatuita kwa zaidi ya kufuata tu amri. Na wito huo ni maalum na wa kipekee kwa kila mmoja wetu. Yesu hatajilazimisha kwa mtu yeyote. Anakubali huduma yetu wakati inafanywa kwa hiari kutoka moyoni, na chini ya uongozi wake.

Katika andiko lingine la akaunti hii hii (lakini inapatikana katika Luka), tunaona wazi kwamba Yesu alitoa wito kwa kijana huyu, tu baada ya kuweza kusikia kile kijana huyo alisema.

"Yesu aliposikia hayo, akamwambia, Umepungukiwa na kitu kimoja: uza vyote ulivyo navyo, na ugawie maskini, nawe utakuwa na hazina mbinguni; njoo unifuate." ~ Luka 18:22

Je! Tunajua jinsi ya kuchukua wakati wa kusikiliza, na kutambua kile Roho wa Mungu tayari amekuwa akiongea na moyo wa mwingine?

Mwishowe mfano mmoja wa mwisho, akaunti ya wakati Filipo alimshuhudia huyo towashi. Filipo alikuwa mwinjilisti. Na alitimiza mengi kwa kufuata kwa uangalifu Roho Mtakatifu. Kwa hivyo tunasoma katika Matendo 8: 29-35:

“[29] Ndipo Roho akamwambia Filipo, Nenda karibu, ujiunge na gari hili. [30] Filipo akamkimbilia huko, akamsikia akisoma nabii Isaya, akasema, Je! Unaelewa unayosoma?

Kwanza Phillip aliongozwa na Roho kwenda kwa mtu huyo. Sio kujaribu kumfanya mtu huyo aje kwake, au kwa kanisa lake. Na Filipo hakuwa na mawazo tayari au somo la kumwambia mtu huyo. Badala yake alimwuliza mtu huyo swali.

Swali lilikuwa juu ya kile mtu huyo alikuwa akifanya, sio juu ya kile Filipo alikuwa akifanya, au alikuwa tayari kufanya. Alimuuliza mtu huyo ikiwa anaelewa kile alikuwa akisoma. Filipo alijua jinsi ya kuuliza maswali muhimu kwa wale alioelekezwa kufikia, na kisha kuwasikiliza.

"[31] Akasema, Ninawezaje, isipokuwa mtu aniongoze? Akamwomba Filipo apande juu na kukaa naye. [32] Mahali pa maandiko aliyosoma palikuwa hivi: Aliongozwa kama kondoo kwenda kuchinjwa; na kama mwana-kondoo bubu mbele ya mkataji wake, ndivyo hakufungua kinywa chake: [33] Katika unyonge wake hukumu yake iliondolewa: na ni nani atakayetangaza kizazi chake? Maana uhai wake umeondolewa duniani. [34] yule towashi akamjibu Filipo, akasema, Nakuomba, nabii anasema haya juu ya nani? ya yeye mwenyewe, au ya mtu mwingine? [35] Basi Filipo akafungua kinywa chake, akaanza kwa andiko lile lile, akamhubiri Yesu. ”

Filipo alianza mahali mtu huyo alikuwa tayari. Ambapo Roho wa Mungu alikuwa tayari amesumbua mtu huyo.

Tunahitaji pia kujifunza kuanza ambapo Mungu amekuwa akiongea nao tayari. Kufuatia uongozi wa Roho Mtakatifu.

Natambua kuna wakati wa kawaida ambapo tunakusanyika kwenye nyumba ya Mungu kuabudu. Na mahali hapo kuna wakati ambapo Neno la Mungu linafundishwa au kuhubiriwa kwa hadhira kubwa. Na kwa hali hiyo ni njia moja tu, na Roho Mtakatifu anaweza kuzungumza na mioyo ya watu binafsi kupitia ujumbe huo. Kwa hivyo ikiwa aina hiyo ya huduma itafanya kazi, mwalimu au mhubiri lazima ajifunze kwa uangalifu na kwa maombi ili kupata akili ya Mungu juu ya kile wanapaswa kuleta. Lakini hiyo ni sehemu tu ya mpango wa Mungu wa kusaidia watu na mahitaji yao ya kiroho. Tafadhali endelea kusoma na utaelewa zaidi kuhusu hili.

Nambari 2 - kuelewa "kwanini" zaidi ya "nini" au "jinsi" andiko linafundisha. Kuelewa kanuni iliyo chini ya andiko, na kuweza kuongozwa na Roho Mtakatifu kutumia kanuni hiyo isiyobadilika kwa watu tofauti na hali tofauti.

Kumbuka: Ni kanuni iliyo chini ya andiko fulani, (ambayo inaonyesha asili na kusudi la Mungu), ambayo haibadiliki.

“Wakumbukeni wale walio juu yenu, ambao walinena nanyi neno la Mungu: mfuatie imani yao mkizingatia mwisho wa mwenendo wao. Yesu Kristo ni yeye yule jana, na leo, na hata milele. Msibebwe na mafundisho anuwai na ya ajabu. Kwa maana ni jambo jema kwamba moyo uwe imara na neema; sio na nyama, ambazo hazijawanufaisha wale waliochukua chakula hicho. ” ~ Waebrania 13: 7-9

Ona kwamba kifungu hiki cha maandiko hapo juu kinatupa wazo kamili la kuelewa ni nini muhimu wakati tunafundisha. Kuhusu wale wanaofundisha inasema: fuata imani yao, ukizingatia ushuhuda wao. Na kuifanya iwe wazi kabisa juu ya imani na mfano wao unapaswa kuonyesha nini, mtume Paulo anasema: "Yesu Kristo ni yeye yule jana, na leo, na hata milele." Yesu Kristo ni mwana wa Mungu, na Mungu habadiliki. Na kisha yeye mara moja anaendelea kusema kwamba moyo unapaswa kuimarika kwa neema, na sio kwa upendeleo wa kanuni ya sheria ya maandiko.

Kwa hivyo tofauti: waziri anaweza kubadilika, kwa hivyo kumbuka lazima ulinganishe kila wakati na ushuhuda wa Yesu Kristo, hiyo haibadiliki. Kwa njia hiyo utajua ikiwa waziri anafanya vizuri au la.

Pia, usimamizi wa sheria ya kiroho inaweza kubadilika. Kwa hivyo njia ambayo utajua ikiwa bado inalingana na injili, ni kwa kuilinganisha na ushuhuda wa Yesu Kristo ambao haubadiliki kamwe. Inazungumza juu ya kanuni za injili ya Yesu Kristo. Hayo ndio mambo ambayo hayabadiliki. Neema ni moja wapo ya kanuni ambazo hazibadiliki. Kwa hiyo andiko lilisema:

“Kwa maana ni jambo jema kwamba moyo uwe imara na neema; sio na nyama ”

Ili kuelewa mafundisho haya kwa kina zaidi, jifunze mwenyewe katika Matendo sura ya 15: 19-20. Huko viongozi wa kanisa walianzisha kanuni ya sheria ya maandiko kwa watu wa mataifa. Sheria hii iliwaamuru watu wa mataifa mengine wasile nyama iliyotolewa kafara kwa sanamu. Lakini baadaye, mtume Paulo alitupatia kanuni iliyo chini ya mafundisho haya, na alituelezea ni wakati gani tunapaswa kuwa na wasiwasi nayo. (Soma mwenyewe 1 Wakorintho 10: 19-33)

Kwa hivyo kwa sababu andiko hapo awali katika Waebrania 13: 7-9 pia inasema kwamba moyo unapaswa kuimarika kwa neema, na sio kwa upendeleo wa usimamizi wa sheria ya sheria ya maandiko; hii pia inauliza swali: unawezaje kuuweka moyo kwa neema, na sio kwa sheria ya sheria ya maandiko? Kweli tena, katika andiko hilo hilo, mtume Paulo anaelekeza kwa Yesu Kristo, ambaye habadiliki kamwe. Haelekezi kwenye sheria kama kitu ambacho haibadiliki kamwe.

Kwa hivyo kuelewa kwa kina kile kinachomaanishwa na kuimarishwa katika neema, lazima tumjue Yesu Kristo kwa undani na kwa karibu. Lazima tuwe na "akili ya Kristo."

“Tunayoyanena pia, si kwa maneno ambayo hufundishwa na hekima ya mwanadamu, bali yale ambayo Roho Mtakatifu hufundisha; tukilinganisha mambo ya kiroho na kiroho. Lakini mtu wa asili hapokei vitu vya Roho wa Mungu; kwa maana ni upumbavu kwake; Lakini mtu wa kiroho huhukumu kila kitu, lakini yeye mwenyewe hahukumiwi na mtu. Maana ni nani aliyeijua nia ya Bwana, apate kumfundisha? Lakini sisi tunayo nia ya Kristo. ” ~ 1 Wakorintho 2: 13-16

Kwa hivyo andiko hili hapo juu linatuonyesha inachukua uelewa wa kiroho, na sio wakili au akili ya kisheria. Badala yake, mtu anayeweza kumruhusu Roho Mtakatifu aongoze. Lakini kuruhusu Roho Mtakatifu kuongoza haimaanishi maandiko yanaweza kupuuzwa! Kinyume chake, inamaanisha haupaswi kuwa duni katika ufahamu wako wa maandiko. Haupaswi kuchukua tu maandiko na kuichambua kisheria. Lazima uelewe sababu ya maandiko kutolewa kwanza. Lazima uelewe kanuni iliyo nyuma yake, au sababu "kwanini". Lazima uelewe dhamira ya asili ya mwandishi.

Kutoka kwa kamusi, ufafanuzi wa kanuni:

"Ukweli wa msingi au pendekezo ambalo hutumika kama msingi wa mfumo wa imani au tabia au kwa mlolongo wa hoja."
Mfano: "kanuni za msingi za Ukristo"

Inafaa sana kwa kamusi hiyo kutumia Ukristo kuelezea kanuni. Kwa sababu Ukristo wa kweli unategemea kanuni za kibiblia. Sio juu ya tafsiri halisi za kibiblia na kisheria.

"Kwa nini" au kusudi la maandiko ndio sehemu ambayo haibadiliki kamwe. Kwa sababu inaonyesha kanuni isiyobadilika. "Ni nini" ambacho kilishughulikiwa, au "jinsi" kilishughulikiwa mabadiliko kulingana na hitaji. Kwa sababu hivyo ndivyo Mungu hufanya kazi. Anashughulikia kila hitaji na jibu linalotokana na yeye mwenyewe, kukidhi hitaji maalum.

Ndio maana katika kitabu cha Ufunuo, katika kila barua kwa kila kanisa (sura ya 2 na 3), jibu la hitaji lao maalum, lilitoka kwa tabia ya Yesu Kristo ambayo tayari imeelezewa hapo awali katika kitabu cha Ufunuo. Kwa sababu Yesu bado ni jibu kwa kila hitaji kanisani. Na ndio sababu mwisho wa kila barua pia inasema maneno yale yale: "Yeye aliye na sikio, na asikie yale Roho anayoyaambia makanisa." Ni maana ya kiroho, au kanuni, ambayo inahitaji kueleweka. Na utahitaji Roho Mtakatifu kukusaidia na hilo.

Katika nyaraka ambazo mtume Paulo aliandika, kila aliposhughulikia hitaji, karibu kila wakati alielezea kanuni ambayo ilikuwa nyuma ya maagizo yake. Ni muhimu kuelewa kanuni ambayo mtume Paulo alifundisha! Zaidi ya maalum ya mwelekeo wake kushughulikia hitaji fulani la siku na umri wake, na katika sehemu fulani ya utamaduni maalum. Zingatia kwa uangalifu ufafanuzi wake wa kanuni hiyo.

Kwa mfano, fikiria mafundisho ya mtume Paulo kuhusu nywele fupi kwa wanaume, na nywele ndefu kwa wanawake. Paulo alielezea kanuni iliyoko kwenye mafundisho yake.

“Kwa maana mwanamume hakupaswa kufunika kichwa chake, kwa kuwa yeye ni mfano na utukufu wa Mungu; lakini mwanamke ndiye utukufu wa mwanamume. Kwa maana mwanamume hatoki kwa mwanamke; lakini mwanamke wa mwanamume. Wala mwanamume hakuumbwa kwa ajili ya mwanamke; lakini mwanamke kwa mwanamume. Kwa sababu hiyo inampasa mwanamke awe na mamlaka kichwani mwake kwa sababu ya malaika. ” ~ 1 Wakorintho 11: 7-10

Nywele ndefu kwa mwanamke ni kuonyesha unyenyekevu wake kwa mwanamume. Kanuni hiyo ni muhimu zaidi kuliko maalum ya utekelezaji. Kwa sababu ya sababu za mazingira na urithi, katika nchi zingine karibu hakuna tofauti kati ya urefu wa nywele za mwanamke ikilinganishwa na ya mwanamume. Lakini bado andiko bado lina maana, kwa sababu kanuni ya Kikristo iliyo nyuma ya mafundisho bado inapaswa kufundishwa katika kila nchi.

Kwa kuongezea, wakati tunachukua muda kuelewa kanuni, basi tumejiandaa vizuri kuelewa maandiko mengine pia, kwa sababu tunaweza kulinganisha mafundisho ya kiroho na mafundisho mengine ya kiroho. Kama mfano unaohusiana na urefu wa nywele, fikiria maana ya kinabii ya andiko hili katika Ufunuo sura ya 9. Kwa lugha ya mfano, sura hii inabainisha sifa za huduma ya uwongo.

"Nao walikuwa na nywele kama nywele za wanawake, na meno yao yalikuwa kama meno ya simba." ~ Ufunuo 9: 8

Ikiwa tunaelewa kanuni nyuma ya mafundisho yanayohusiana na nywele ndefu za wanawake, basi tunaweza kutafsiri andiko hili kuwakilisha huduma inayofanya kazi kwa kujitiisha kwa mwanamume. Badala ya kufanya kazi kwa kujitiisha moja kwa moja kwa Mungu Mwenyezi. Kanuni ya nywele inatujulisha hii.

Tafadhali usiwe chini katika ufahamu wako wa maandiko. Huwezi tu "kasuku" ujumbe wa injili ambao mtu mwingine amehubiri hapo awali. Hata ingawa mtu mwingine alitumiwa sana na Mungu. Ingawa kasuku anaweza kusema kwa sauti na maneno sahihi ya mtu wa asili, hawana uelewa wa msingi wa kujua jinsi ya kutumia lugha katika hali halisi za ulimwengu.

Injili imewekwa juu ya kanuni za kimsingi zinazoonyesha asili ya Mungu mwenyewe. Ndio maana mara nyingi tunataja maandiko kama "Neno la Mungu." Mungu sio tuli au amekufa kama hati ya kisheria. Wala Neno lake halikusudiwi kuwa maagizo yaliyotekelezwa na watu wanaosoma barua hiyo.

Ingawa ni muhimu kujifunza Neno la Mungu. Hatupaswi kusahau kamwe kuwa ni Neno la Roho wa Mungu. Kwa hivyo Neno lina uzima linapoongozwa na Mungu mwenyewe, na na yeye ni nani.

"Na chukua chapeo ya wokovu, na upanga wa Roho, ambao ni neno la Mungu" ~ Waefeso 6:17

Andiko hili linatuonyesha wazi kuwa usimamizi wa Neno la Mungu ni katika mkono wa Roho wa Mungu. Ndiyo sababu inasema "upanga wa Roho" na sio "upanga wa mhudumu." Kwa hivyo wahudumu lazima wawe waangalifu kwamba wanaelewa kanuni ya kiroho nyuma ya mafundisho, ili waweze kwa maombi kuweka mafundisho ya Neno chini ya uongozi wa Roho Mtakatifu.

Yesu alimwambia mwanamke Msamaria, ambaye alikuwa ameathiriwa na tafsiri isiyo sahihi ya maandiko na mila:

“Lakini saa inakuja, na sasa ipo, ambapo waabuduo wa kweli watamwabudu Baba katika roho na kweli; Mungu ni Roho, nao wamwabuduo yeye lazima wamwabudu katika roho na kweli. ” ~ Yohana 4: 23-24

Kwa hivyo pia huduma ya kweli lazima ifundishe na kusimamia Neno "katika Roho na kweli." Kwa maana tunaonywa pia katika maandiko:

“Ambaye pia ametufanya tuwe wahudumu wa agano jipya; si ya herufi, bali ya roho: kwa kuwa herufi huua, lakini roho huhuisha. ” ~ 2 Wakorintho 3: 6

Kwa hivyo ni wazi kabisa, kwamba utekelezwaji wa maandiko bila mwelekeo wa kanuni iliyo nyuma ya andiko, ambayo inaonyesha Mungu mwenyewe, itashindwa vibaya. Kwa kweli itakuwa na athari ya mauaji. Kwa hivyo unaepukaje kuwa chombo cha athari hii ya mauaji? Hili ni swali muhimu sana ambalo kila mfanyakazi wa injili anapaswa kujali! Kwa sababu ikiwa haujali juu yake, hakika utasimamia ujumbe unaoonekana kuwa na nguvu, lakini unaua ujumbe. Na hakika utakuwa na wakati mgumu sana kufikia mtu yeyote mpya, zaidi ya wale wa kutaniko lako.

Wengi wamejikita sana katika kuhifadhi tu uwepo wa kusanyiko lao, kwamba injili yao imekuwa mtindo wa kufundisha "cookie cutter", uliopitishwa kutoka kizazi kimoja hadi kingine. Na kwa hivyo kizazi kijacho kinakuwa chini sana katika uelewa wao wa maandiko. Na usimamizi wa kichungaji wa injili huelekea "athari ya kitalu" ambapo washirika hawakukua kiroho kuwa askari wa msalaba. Wanaenda kulenga zaidi mahitaji yao wenyewe na maisha ya kiroho, na mara chache wanachukua eneo jipya katika kazi ya injili.

Nambari 3 - kufuata mahali ambapo Roho Mtakatifu anafanya kazi, badala ya kurudisha kazi hiyo kwa urahisi wetu.

Leo, wengi wa ulimwengu wa Magharibi wamekaa katika makutaniko yao ya kienyeji. Na kwa kufanya hivyo tumeunda tamaduni na kanuni zote za kulinda mwendelezo wa kitambulisho cha mkutano na uwepo. Ingawa wazo la kufikia waliopotea linaweza kuwepo mara moja kwa muda mfupi katika ujumbe. Ukweli halisi wa kufanya kazi kwa njia inayofaa, umepunguzwa sana.

Kwa hivyo, dhana yoyote ya kazi ya umishonari, ambapo tunaenda kwenye uwanja mpya wa kazi: inaonekana kuwa ngumu sana na kali. Unawezaje kuzingatia hilo, wakati sisi wenyewe tunajaribu kuishi?

Tunahitaji tena kutafuta kwa uangalifu akili ya Kristo. Na kutusaidia kufanya hivyo, wacha tuchunguze uchunguzi ambao Yesu alikuwa nao, wakati alikuwa akihubiri katika masinagogi ya Kiyahudi.

“Naye Yesu alizunguka katika miji yote na vijiji, akifundisha katika masinagogi yao, na kuihubiri injili ya ufalme, na kuponya magonjwa yote na kila ugonjwa kati ya watu. Lakini alipowaona watu wengi, akawasikitikia, kwa sababu walizimia na wametawanyika kama kondoo asiye na mchungaji. Ndipo akawaambia wanafunzi wake, Kwa kweli, mavuno ni mengi, lakini watenda kazi ni wachache; Mwombeni Bwana wa mavuno, kwamba atatuma wafanyakazi katika mavuno yake. ” ~ Mathayo 9: 35-38

Zaidi ya kila mji wa Kiyahudi ulikuwa na sinagogi. Na sana kama tunavyofanya leo kanisani, kwenye sinagogi wangeweza:

Kukusanyika pamoja kuhudhuria mara kwa mara
Kuwa na viongozi na waalimu ambao wangewafundisha watu katika maandiko
Je! Watu waongoze kuimba
Acha watu waongoze sehemu ya maombi ya huduma
Na mara kwa mara waliomba watu mmoja-mmoja waponywe

Na kwa hakika, Yesu alikubali jambo hili, kwa sababu alishiriki katika hilo mwenyewe. Kama inatuambia, "Yesu alizunguka miji yote na vijiji, akifundisha katika masinagogi yao." Lakini katika andiko hapo juu, Yesu pia anatuambia mzigo wake: huduma ya sinagogi inayofanana na kanisa haitoshi. Kwa sababu ninawatazama watu, na bado ninahisi mzigo kwamba wanazimia, na wametawanyika kotekote, kama kondoo asiye na mchungaji.

Walikuwa wakifanya kila kitu tunachofanya leo. Lakini inaonekana haikutosha. Inawezekana kwamba Yesu angeelezea mzigo huo huo, ikiwa angehubiri kibinafsi katika makanisa yetu leo?

Kuzimia, kutawanyika, kondoo asiye na mchungaji; Hata wakati Yesu alikuwa akihubiri kati yao? Je! Hiyo inawezekana?

Hapo ndipo Yesu alihisi mzigo. Na kuelewa ni kwanini hii ilikuwa ikitokea, na alimaanisha nini kwa kondoo asiye na mchungaji, lazima tuangalie dawa ambayo Yesu alitoa kwa suluhisho. Kwanza alielekeza:

“Ndipo akawaambia wanafunzi wake, Kwa kweli mavuno ni mengi, lakini watenda kazi ni wachache; Mwombeni Bwana wa mavuno, kwamba atatuma wafanyakazi katika mavuno yake. ” ~ Mathayo 9: 37-38

Maoni yake juu ya mchungaji (ambayo alisema wanahitaji) sio mchungaji tu. Kwa maana yeye huwaita kwa jina la jumla zaidi la: vibarua.

Na kwa hivyo katika sura inayofuata, kufuatia kile alichowauliza waombe juu ya, Yesu aliwatuma mitume wake katika vijiji na miji. Hasa alikuwa akiwatuma kwa watu wale wale: Wayahudi. Na haswa aliwaelekeza mbali na masinagogi. Aliwaambia wawatembelee kibinafsi, katika nyumba zao. Kumbuka alisema: tunahitaji vibarua. Watu walio tayari kufanya kazi na watu mmoja mmoja, kama mchungaji anavyofanya kazi na kondoo. Na akasema mahali pa mavuno sio kulingana na upendeleo wetu. Kwa sababu ni "mavuno yake" sio yetu.

Kumbuka kile Yesu alituambia juu ya jinsi mchungaji mzuri anavyofanya kazi. Ukifikiria, inapita zaidi ya yale ambayo mtu mmoja tu anaweza kufanya kwa mkutano wote. Ndiyo sababu alisema: "Mavuno ni mengi, lakini watenda kazi ni wachache." Inachukua idadi ya wengine ambao pia wana roho ya mchungaji mzuri. Kwa sababu kazi ya mchungaji mzuri ni ya kibinafsi sana. Na kadri mkutano utakavyokua, mtu mmoja hawezi kufanikisha hilo kwa kila mtu. Haimaanishi kwamba usingekuwa na mwangalizi kwa mkutano wote, kama mchungaji. Lakini inamaanisha kwamba inachukua zaidi ya mtu mmoja tu, kukuza kusanyiko hilo na watu kufanikiwa.

“Mimi ndimi mchungaji mwema. Mchungaji mwema huutoa uhai wake kwa ajili ya kondoo. Lakini yeye aliye waajiriwa, wala sio mchungaji, ambaye kondoo si wake, aona mbwa mwitu anakuja, huwaacha kondoo, na kukimbia; na mbwa mwitu huwakamata, na kuwatawanya kondoo. Yule aliyeajiriwa hukimbia, kwa sababu yeye ni mtu wa kuajiriwa, wala hajali kondoo. Mimi ndiye mchungaji mwema, na ninawajua kondoo wangu, na ninajulikana na wangu. ” ~ Yohana 10: 11-14

Na katika historia yote, kila kazi ya injili yenye ufanisi ambayo imefanikiwa, kawaida ilianza na kazi ya kibinafsi majumbani, mashambani, n.k. Na waliendelea kuzingatia kufanya kazi ndani ya nyumba, hata ingawa wangeweza kukusanyika kila wiki kwa huduma kubwa ya kanisa.

Na kila walipoacha kufikia nyumba, kazi ilianza kudumaa tena. Na wanapoacha kujitahidi, tabia ya asili ya wanadamu ni kwamba wangezingatia shirika lao na kuishi. Na kisha Roho wa Mungu anakuwa mdogo na dhaifu kati yao.

Tunawezaje kutarajia kukua kiroho ikiwa Roho wa Mungu anasema: "Nendeni mkafanye watu wote kuwa wanafunzi." Na maandiko yanatufundisha "kuwa kama wao, ili upate kushinda zaidi." Lakini tunasema tu: "njoni kwetu, na kuwa kama sisi, na kushiriki katika ibada katika jengo la kanisa letu." Inaonekana kama tumegeuza hii kuwa rahisi zaidi, na inayoweza kudhibitiwa zaidi: kwetu.

Kila kusanyiko linahitaji kujifunza tena kujiona kama kituo cha wamishonari, na sio mpango wa mwisho wa huduma za kanisa. Na sio kuanzishwa kwa taasisi tuli ambayo hutumikia ustawi wake wa kiroho kwa hasara ya wengine. Kwa sababu ikiwa hakuna uhusiano mkubwa na kusudi la Yesu Kristo katika kuokoa roho na kupanuka katika eneo jipya, basi kile mkutano hufanya: ni kwa gharama ya wengine.

Hii ni njia ya kibinadamu na asili ya kuanguka. Kwa hivyo kila mmoja wetu atafuata kielelezo hiki kwa urahisi ikiwa hatutaipinga. Fikiria kile kilichotokea katika siku za Yesu:

Mitume walijaribu kugeuza usumbufu usiofaa wa watoto. Lakini Yesu akasema: waruhusu waje kwangu. (Kumbuka: Watoto hawa hawakuwa watoto wa mitume. Kwa sababu hiyo mitume hawakuhisi kushikamana ambayo walipaswa kuwa nayo, kwa mahitaji ya watoto hao. - soma Marko 10: 13-16)

Wakati mitume walipokasirishwa na wale ambao hawatampokea Yesu, walitaka kuamuru moto ushuke juu yao kutoka mbinguni. (Je! Ndivyo tunavyofanya leo na mahubiri yetu? Amuru hukumu ya moto juu yao wakati wowote wanapoonekana kumkataa Yesu?) Lakini Yesu alisema: "Hamjui ni wa roho gani. Hatuko hapa kuharibu maisha ya watu, bali kuwaokoa. ” Kwa hivyo tunajua ni roho gani inayotuchochea leo? (Luka 9: 51-56)

Wakati mitume walipojaribu kumwambia Yesu ajitunze na kula kitu, Yesu alisema: Nina nyama ya kula Wewe huijui. Angalia juu ya Wasamaria ambao ungependelea kujiepusha nao, kwa maana mashamba yapo meupe na yako tayari kwa mavuno. (Yohana 4: 3-42)

Je! Yesu anasema nini kwetu leo? Je! Bado anatuambia "Enendeni ulimwenguni mwote na muhubiri injili kwa kila kiumbe"? Je! Tuko tayari kufuata mahali ambapo Roho Mtakatifu anafanya kazi? Au tunarudisha kazi hiyo kwa urahisi wetu? Kulingana na Yesu, kazi mpya mara nyingi huanza majumbani. Na kutoka hapo Roho Mtakatifu anachukua jukumu la kuwaongoza wafanyikazi wake "katika mavuno yake."

Nambari 4 - nia kamili ya ahadi za maisha.

Karibu hakuna mtu atakayefanya mabadiliko makubwa maishani mwao, isipokuwa kama mtu amejitolea kwao, kuwasaidia kupitia mabadiliko hayo.

Fikiria kwa muda mrefu na kwa bidii juu ya hili.

Ikiwa mtu anafikiria sana wokovu, na wanatoka nje ya kanisa, hawajawahi kulelewa hapo, ni ngumu sana! Chukua muda kufikiria juu ya kila kitu ambacho injili itabadilika katika maisha yao:

Lazima waachilie mbali tabia za dhambi ambazo mara nyingi wameishi na maisha yao mengi. Hii imekuwa ni nani. Na sasa watakuwa mtu tofauti kabisa. Je! Tutatarajia wafanye hivi peke yao?

Watakuwa wakibadilisha marafiki wao ambao wamekuwa na maisha yao yote. Na wengine wao wanajua mioyoni mwao kwamba familia zao zitawakanusha kwa kiwango. Je! Tunatarajia watapata hasara kama hiyo, kisha tuishi maisha yao peke yao?

Watabadilisha baadhi ya maeneo ambayo walikuwa wakienda.

Wanaweza kuwa wakibadilisha mengi ya yale waliyokuwa wakisoma na kutazama.

Je! Unafikiri hawana wasiwasi juu ya kufanya haya yote peke yao?

Yesu hakukusudia kamwe kwamba mtu yeyote anapaswa kupitia maisha peke yake. Hii hata ilionyeshwa katika moja ya maagizo yake ya mwisho wakati alikuwa msalabani.

“Basi Yesu alipomwona mama yake, na yule mwanafunzi aliyempenda amesimama karibu, akamwambia mama yake, Mama, tazama, mwanao! Ndipo akamwambia yule mwanafunzi, Tazama, mama yako! Na tangu saa ile yule mwanafunzi akamchukua nyumbani kwake. ” ~ Yohana 19: 26-27

Hatupaswi kamwe kupuuza maagizo ya kujitolea kutoka kwa mchungaji aliyejitolea maisha yake msalabani! Lakini tuko tayari kukubali ahadi ambayo hatukuchagua wenyewe? Chaguo la kujitolea ambalo Yesu hufanya kwa ajili yetu?

Kila mmishonari aliyewahi kufaulu katika historia yote, alifanikiwa, kwa sababu wale ambao walitumwa kwao, walijua kuwa mmishonari huyo amejitolea kwao. Hii ndio inaelezea "kufanikiwa" katika kila kizazi cha wakati, na katika kila uwanja wa kazi. Na wafanyikazi wengi wa injili wameshindwa, kwa sababu walitaka kufanya uchaguzi kwa nani wangejitolea. Lakini hiyo sio maana "kujibu mwito" wa Yesu Kristo inamaanisha.

Ukweli ni kwamba, ni ngumu sana kupata watu ambao wako tayari kujitolea kusaidia mtu nje ya "chaguo lao."

Kumbuka: Ni ukweli unaojulikana kuwa katika kila aina ya mpango wa kupona (iwe ni kupona kutoka kwa dawa za kulevya, pombe, kamari, au chochote kile) ambacho watu wengi huacha programu hiyo kwa sababu ya maumivu ya kihemko ambayo hawawezi kukabili peke yao. Na katika kila programu, inakuja wakati ambao lazima wapate mtu ambaye wanaweza kumwamini sana. Kwa sababu wanahitaji mtu ambaye wanaweza kushiriki na kupakua maumivu ya kihemko ya kibinafsi kutoka zamani zao.

Na kwa nini ni wengi walioacha shule? Kwa sababu tu hawawezi kupata mtu anayejali sana kuwajitolea kwao. Unaona maumivu yao mengi ya kihemko hutokana na kusalitiwa na mtu zamani. Kwa hivyo unawezaje kutarajia washiriki habari kama hizo nyeti na mtu ambaye wanaweza kuhisi ni nusu tu wamejitolea kwao?

Mara nyingi tunaona watu wengi wakija ndani ya milango yetu ya jengo la kanisa. Na wakati mwingine tofauti zinaweza kuwajia na kusema kwa kawaida hujambo. Lakini unaweza kuwa na hakika, ikiwa mtu hatashirikiana nao kwa njia ya kibinafsi (kuwapa hisia ya kujitolea kweli) wataondoka, na hawatarudi tena. Inatokea kila wakati.

Katika Yohana sura ya 10, mstari wa 11 hadi 14, Yesu anatuonyesha jinsi Mchungaji mwema alivyo.

“Mimi ndimi mchungaji mwema. Mchungaji mwema huutoa uhai wake kwa ajili ya kondoo. Lakini yeye aliye waajiriwa, wala sio mchungaji, ambaye kondoo si wake, aona mbwa mwitu anakuja, huwaacha kondoo, na kukimbia; na mbwa mwitu huwakamata, na kuwatawanya kondoo. Yule aliyeajiriwa hukimbia, kwa sababu yeye ni mtu wa kuajiriwa, wala hajali kondoo. Mimi ndiye mchungaji mwema, na ninawajua kondoo wangu, na ninajulikana na wangu. ” ~ Yohana 10: 11-14

Mwajiriwa hukimbia kwa sababu hajajitolea kwao. Kama mfanyakazi wa injili, je, sisi ni onyesho la Yesu, au la aliyeajiriwa? Je! Unatambua kuwa ahadi za kweli kwa watu wengine ni za maisha? Ndio sababu hatutaki kufanya uchaguzi wetu mwenyewe juu ya wito wetu. Kwa sababu ni wito tu ambao hutoka kwa Mungu, ndio tutapata neema ya kukaa kujitolea.

Hii haimaanishi kwamba Mungu hangeweza kutuelekeza kwa kazi nyingine. Lakini roho ambazo ametupa kufanya nazo kazi hapo zamani, mioyo yetu bado imejitolea kwao. Tunawaombea na kuonyesha kuwa bado tunawajali: hata ikiwa hawataokolewa, au hata ikiwa watarudi nyuma.

Ulimwengu uliopotea unahitaji sana watu wanaowajali sana. Na Mungu anataka kututumia, kuwaonyesha kuwa anawajali.

“Baba wa yatima, na mwamuzi wa wajane, ndiye Mungu katika makao yake matakatifu. Mungu huwaweka wapweke katika familia: huwatoa waliofungwa kwa minyororo; lakini waasi hukaa katika nchi kavu. ” ~ Zaburi 68: 5-6

Je! Familia yetu ni moja wapo ya familia ambazo Mungu anaweza kuweka faragha ndani? Nimewajua watu wengi karibu na kanisa ambao wako sana katika familia zao. Lakini inachukua familia maalum ambayo iko tayari kufungua milango yao kwa faragha. Je! Tunafundisha familia zetu juu ya ahadi ambazo Mungu angetuchagulia? Au kwa mfano, je! Tunawafundisha kufanya uchaguzi wao wenyewe kwa ambao wanataka kujitolea?

Katika ahadi zetu zote tuwe "wenye busara kama nyoka, lakini wasio na hatia kama njiwa." Na tukumbuke "rafiki anapenda kila wakati, na ndugu huzaliwa kwa shida."

“Kwa maana nilikuwa na njaa, mkanipa chakula; nilikuwa na kiu, mkaninywesha; nilikuwa mgeni, mkanikaribisha; nilikuwa uchi, mkanivika; nilikuwa mgonjwa, mkanijia; Nilikuwa katika gereza, mkanijia. Ndipo wenye haki watakapomjibu, wakisema, Bwana, ni lini tulikuona una njaa, tukakulisha? au mwenye kiu, tukakunywesha? Tulikuona lini wewe ni mgeni tukakukaribisha? au uchi, tukakuvika? Ni lini tulikuona ukiwa mgonjwa, au gerezani, tukaja kwako? Naye Mfalme atajibu na kuwaambia, Amin, nawaambia, Kwa vile mmemtendea mmoja wa hawa ndugu zangu, mmefanya kwangu. ” ~ Mathayo 25: 35-40

Nambari 5 - kuruhusu Roho Mtakatifu kubadilisha sisi ni nani, tena

Kwa hakika, Mungu yuko katika biashara ya kubadilisha kabisa sisi ni nani. Wito wa kwanza kabisa wa Mungu kwa toba na wokovu, ni wito wa mabadiliko kamili ndani yetu.

“Kwa hiyo ikiwa mtu ye yote yumo ndani ya Kristo, ni kiumbe kipya: mambo ya kale yamepita; tazama, mambo yote yamekuwa mapya. ” ~ 2 Wakorintho 5:17

"Yote" inashughulikia kila kitu kiroho juu yetu. Na kwa sababu ya hii, pia hubadilisha kabisa maisha yetu kulingana na jinsi tunavyoishi, na uhusiano tulio nao na wengine.

Lakini katika andiko hilohilo ambapo anazungumza juu ya kiumbe kipya, basi mara tu baadaye, anazungumza juu ya kitu ambacho kitahitaji mabadiliko mengine ndani yetu.

"Na vitu vyote vimetoka kwa Mungu, aliyetupatanisha sisi naye kwa Yesu Kristo, na kutupa huduma ya upatanisho" ~ 2 Wakorintho 5:18.

Ametupa huduma ya upatanisho. Lakini tunafanyaje juu yake? Je! Yesu alianzaje huduma yake ya Upatanisho? Kwanza alikuwa kama sisi, ili sisi kiroho tufanane naye. Alibadilika, ili aweze kutufikia tulipo. Na alitufundisha, pamoja na mitume, kwamba tunahitaji kubadilika ili tuweze kuwafikia watu kule waliko. Hiyo ndiyo huduma ya upatanisho.

Hatutaki kuwa watu wa kutupwa, kwa sababu tu hatutakubali Bwana atubadilishe tena, ili tuweze kuwafikia wengine. Wacha tuangalie kwa umakini kile mtume Paulo alikuwa anajaribu kutuambia katika 1 Wakorintho sura ya 9.

"[18] Basi thawabu yangu ni nini? Hakika kwamba, ninapohubiri injili, niweze kuifanya injili ya Kristo bila malipo, ili nisitumie vibaya nguvu yangu katika injili. [19] Kwa maana ingawa mimi ni huru kutoka kwa watu wote, lakini nimejifanya mtumwa wa wote, ili nipate zaidi. ”

Je! Uligundua kuwa mtume Paulo aliichukulia kama njia ya kutumia vibaya mamlaka ya huduma, ikiwa kusudi halikuwa la kuwa mtumishi wa wote. Yesu mwenyewe alifundisha kwamba ikiwa utawahudumia wengine, lazima uwe mtumishi wao. Lazima uwe tayari kubadilika ili ufanye hivi.

“[20] Na kwa Wayahudi nilikuwa kama Myahudi, ili nipate Wayahudi; kwa wale walio chini ya sheria, kama ilivyo chini ya sheria, ili niwapate walio chini ya sheria; [21] Kwa wale wasio na sheria, kama mtu asiye na sheria, (bila kuwa bila sheria kwa Mungu, lakini chini ya sheria kwa Kristo), ili niwapate wasio na sheria. [22] Kwa walio dhaifu nimekuwa dhaifu, ili nipate walio dhaifu: nimefanywa vitu vyote kwa watu wote, ili kwa njia zote niwaokoe wengine. "

Kulingana na mtume Paulo, alibadilika mara nyingi. Hii haikuwa tu mabadiliko ya kiroho wakati mmoja alipookolewa. Lakini haya yalikuwa mabadiliko ya kumwezesha kufikia moja ambayo alitumwa kuitumikia injili. Wakati wowote Roho Mtakatifu anapomtuma mtu kwenye uwanja wa kazi, yeye pia anatarajia wabadilike: tena.

“[23] Na hii nafanya kwa ajili ya injili, ili nipate kushiriki nayo. [24] Je! Hamjui ya kuwa wale wanaokimbia katika mbio hukimbia wote, lakini ni mmoja tu anayepokea tuzo? Kimbieni ili mpate kupata. [25] Na kila mtu anayeshindania ubingwa ni mwenye kiasi katika mambo yote. Sasa wanafanya hivyo ili kupata taji inayoweza kuharibika; lakini sisi ni isiyoweza kuharibika. [26] Kwa hivyo mimi hukimbia hivyo, si kama bila shaka; kwa hivyo napambana, si kama mtu apigae hewani. [27] Bali naushika mwili wangu, na kuutawaza; isije kwamba kwa vyovyote vile, nikiwa nimewahubiria wengine, mimi mwenyewe ningekuwa mtu wa kutupwa. ”

Jukumu hili lilikuwa muhimu sana, kwamba mtume Paulo anasisitiza kwetu: ikiwa siko tayari kufanya chochote kinachohitajika kufanikiwa, ninapohubiria wengine, mimi mwenyewe pia ninaweza kuwa mtu wa kutupwa. Kwa nini? Kwa sababu nitaishia kutumia vibaya nguvu zangu katika injili, kwa kusababisha wengine kuwa kama mimi, kwa faida yangu mwenyewe. Badala ya mimi kuwa kama wao, ili niweze kuwavuta kwa Kristo.

Ni rahisi sana kujaribu kujenga kanisa kutoshea sisi wenyewe. Kuunda kazi ambayo ni rahisi zaidi na inayoigwa baada yetu.

Ni ngumu zaidi kwetu kubadilika na kuwa kama wengine. Ili tuweze kuwavutia kwa ufanisi kwa kanisa linalompenda Kristo kuliko sisi. Tukijenga kanisa linalotuzunguka, hakika itakuwa mtego kwetu. Na itatuweka kwenye kozi ya kuwa watupaji.

Je! Tuko tayari kumruhusu Bwana atubadilishe, kwa yeye kuchagua wapi tutakwenda, na tutakuwa kama nani? Wacha tuzingatie kwa uzito somo ambalo andiko hilo linatufundisha linapozungumza juu ya mfinyanzi na udongo.

“Hili ndilo neno lililomjia Yeremia kutoka kwa Bwana, kusema, Ondoka, shuka nyumbani kwa mfinyanzi, na hapo nitakufanya usikie maneno yangu. Ndipo nikashuka mpaka nyumbani kwa mfinyanzi, na tazama, alifanya kazi juu ya magurudumu. Chombo alichotengeneza kwa udongo kikaharibika katika mkono wa mfinyanzi; akakiunda tena chombo kingine, kama vile alivyoona afadhali mfinyanzi kukifanya. Ndipo neno la Bwana likanijia, kusema, Enyi nyumba ya Israeli, je! Siwezi kufanya nanyi kama mfinyanzi huyu? asema Bwana. Tazama, kama vile udongo u katika mkono wa mfinyanzi, ndivyo ninyi mlivyo mkononi mwangu, enyi nyumba ya Israeli. ” ~ Yeremia 18: 1-6

Ni wazi kwa maandiko, kwamba Bwana anaamini ana haki ya kutubadilisha zaidi ya mara moja. Na wakati mwingine anapofanya hivyo, inaweza kuonekana kuwa kali na chungu sana. Je! Unaweza kufikiria jinsi maisha yetu yangebadilishwa kabisa kwa muda mfupi, na maafa au janga linalotuathiri?

Lakini je! Hiyo ndiyo njia pekee ambayo angeweza kuweka mkono wake juu yetu, kutufanya tubadilike, tena? Je! Haitakuwa rahisi kujibu tu kwa Roho Mtakatifu, anaposema nenda nibadilike, ili tuweze kuwafikia watu wapya? Lakini ni wangapi wetu tunajua jinsi ya kuongozwa na Roho Mtakatifu kwa njia hii? Na ni wangapi kati yetu walio tayari kuongozwa na Roho Mtakatifu kwa njia hii?