නැතිවූ දේ කරා ළඟා වීම - ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කිරීමට අපට හැකි වන ප්‍රධාන සාධක 5

අංක 1 - ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පුද්ගලයාට පවසා ඇති දේ වඩාත් වැදගත් වේ. අපිට කියන්න තියෙන දේ නෙවෙයි.

දෙවියන් වහන්සේ සෑම ආත්මයකටම කතා කරයි.

"මගේ ආත්මය සැමවිටම මිනිසා සමඟ සටන් නොකරනු ඇත..." - උත්පත්ති 6:3

ආරම්භයේ සිටම සහ අද දක්වාම දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සෑම පුද්ගලයෙකුගේම හදවත් සමඟ කටයුතු කිරීමට විශ්වාසවන්තව සිටින බව මෙයින් අපට දැනගන්නට ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පෙන්වා දෙන්නේ ඔහු මනුෂ්‍ය වර්ගයා සමඟ ගනුදෙනු කිරීම නතර කරන කාලයක් ඇති බවයි. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට පෙන්වා දී ඇති බව මිනිසා දන්නා දේ නොසලකා හරින විට එයයි.

නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, මෙය අපට දන්වන්නේ පුද්ගලයෙකු හැරී දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට දැනටමත් පෙන්වා ඇති දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ නැවත ඔවුන්ගේ හදවතට කතා කිරීමට පටන් ගන්නා බවයි.

එබැවින් අපි අවධානය යොමු කරමු! මේවා දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මය ක්‍රියා කරන ආකාරය සම්බන්ධ අති විශාල ප්‍රතිපත්ති වේ. නැතිවූවන් වෙත ළඟා වන විට, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් සමඟ දැනටමත් ආරම්භ කර ඇති සංවාදය නැවත ලබා ගනිමු. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට දැනටමත් පවසා ඇති දේ කෙරෙහි ඔවුන් අවධානය යොමු කරන ස්ථානයට අපි ඔවුන්ගේ අවධානය නැවත යොමු කරමු.

මේ හැමදේකින්ම ඔබ දුටුවාද, මෙය ඔබටත් මමත් ඔවුන්ට කිව යුතු යැයි සිතන දෙයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති බව?

ඒ වගේම අපි කවුරුත් ගැන කතා කරනවා. කවදාවත් ශුභාරංචිය අසා නැති, යේසුස් ගැන අසා නැති අය පවා.

“මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාව නැති අන්‍යජාතීන් ව්‍යවස්ථාවේ තිබෙන දේවල් ස්වභාවයෙන්ම කරන විට, ව්‍යවස්ථාව නැති මොවුහු තමන්ටම නීතියකි. සාක්ෂි දැරීම සහ ඔවුන්ගේ සිතුවිලි එකිනෙකාට චෝදනා කරන විට හෝ එකිනෙකාට සමාව දීමේදී අදහස් වේ;) දෙවියන් වහන්සේ මාගේ ශුභාරංචියට අනුව යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මගින් මිනිසුන්ගේ රහස් විනිශ්චය කරන දවසේදී. ~ රෝම 2:14-16

මෙම අවසාන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ප්‍රේරිත පාවුල් පැවසූ දේ ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අල්ලාගෙන තේරුම් ගත්තාද? දේශකයෙකුගෙන් කිසිදා ශුභාරංචිය නොඇසූ විජාතීන්ගේ හදවත් තුළ දැනටමත් යමක් ක්‍රියාත්මක වේ, එය දෙවියන් වහන්සේ විසින් ක්‍රියාත්මක කර ඇත. තවද මෙයින්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔවුන්ගේ හදවතේ ඇති රහස් පවා විනිශ්චය කරයි. ශුභාරංචියට අනුව මෙය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් විසින් බව එහි සඳහන් වේ. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය සහ මිනිසාගේ හෘදය සාක්ෂිය සමඟ මෙම පුද්ගලික අන්තර්ක්‍රියා ද ශුභාරංචියේ කොටසකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම තම ජීවිතයේ අසන පළමු ශුභාරංචිය එයයි.

නමුත් ශුභාරංචියේ මෙම කොටස සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි අපි දන්නවාද? මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළ වැඩ ආරම්භ කරන ශුභාරංචියේ ආරම්භයද? අපට මෙම පළමු පියවර මග හැරී ගියහොත්, ඉතිරි ශුභාරංචිය තුළ ඔවුන් සමඟ වැඩ කිරීමට අපට තවමත් අවස්ථාව තිබේද? මිනිසුන් ශුභාරංචියේ පළමු පියවර (දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය සමඟ ඔවුන්ගේ පළමු අන්තර්ක්‍රියා) කිසි විටෙක සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියා නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම ඊළඟ පියවරට සූදානම්ද?

අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකට වැඩ කරන්නන් විය යුතු බව මතක තබා ගන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ අපව එවා, අපගේ පියවර මෙහෙයවන්නේ නම් මිස, අපි කිසි විටෙකත් බයිබලය සමඟ වැඩ කිරීමට නොයන්නෙමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්: අප ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කළ යුතුය.

“දැන් වපුරන්නාත් වතුර දමන්නාත් එකයි. මක්නිසාද අපි දෙවියන්වහන්සේ සමඟ එක්ව වැඩකරන්නෝය: ඔබ දෙවියන්වහන්සේගේ පාලනයය, නුඹලා දෙවියන්වහන්සේගේ ගොඩනැඟිල්ලය.” ~ 1 කොරින්ති 3:8-9

බොහෝ අය තම සිතින් සකස් කරගත් වචනය යමෙකුට සාක්ෂි දීමට නියම වේලාව එනතුරු බලා සිටිති. සමහර විට ස්වාමින් වහන්සේ ඒ ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරයි. එබැවින් යමෙකුට උපකාර කිරීමට ඇති අවංක ආශාව, ඔවුන් සමිඳාණන් වහන්සේට යාච්ඤා කර ඇති බව හෑල්ලුවට ලක් කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. නමුත් බොහෝ විට නියම වේලාව සහ නිවැරදි වචන, ඇත්ත වශයෙන්ම අප විසින් සකස් කර ඇති "හරි දේ" වෙනුවට ඇසිය යුතු නිවැරදි ප්රශ්නය මගින් තීරණය කරනු ලැබේ. මක්නිසාද යත්, අපි සූදානම් වන විට, බොහෝ විට නියම වේලාව පැමිණෙන්නේ නැත. නමුත් අප විමසන්නේ කෙසේදැයි දැනගත් විට, නියම වේලාව බොහෝ විට පැමිණෙන අතර, එම මොහොතේම නිවැරදි පිළිතුර අපට දෙනු ලැබේ.

මෙය අපව අපගේම සුවපහසු කලාපයෙන් පිටතට ගෙන යයි. මක්නිසාද යත් අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ පාලනය කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන බැවිනි. මොකද අපි පිළිගන්න ඕනවට වඩා ගැඹුරට අපි බයයි. එබැවින් අපගෙන් සමහරෙක් අපගේ ආරක්ෂාව සඳහා "අපගේ ශුභාරංචිය" පවා සකස් කරති. මට කණගාටුයි, නමුත් පුද්ගලයන් වශයෙන්, දේවසේවකයන් ලෙස සහ සභා වශයෙන්, අපි මෙම ඕනෑවට වඩා ස්වයං-ආරක්ෂිත ක්‍රියාකාරී ක්‍රමයෙන් බිඳ දැමිය යුතුය. එසේත් නැතිනම් අප අවට සිටින නැතිවූ ආත්මයන්ට අපි අදාළ නොවේ.

“තව මාස හතරක් තියෙනවා, එතකොට අස්වැන්න එනවා කියලා ඔබ කියන්නේ නැද්ද? බලන්න, මම ඔබට කියමි, ඔබේ ඇස් ඔසවා කෙත් දෙස බලන්න. මන්ද, ඒවා දැනටමත් අස්වැන්න නෙළීමට සුදු ය. ~ යොහන් 4:35

ඉතින් යේසුස්ට අනුව ඇත්තටම විශාල අවස්ථාවක් තියෙනවා, මොකද දෙවියන්ගේ ආත්මය දැනටමත් හැමෝටම කතා කරලා තියෙනවා. නමුත් ඔහු දැනටමත් ඔවුන්ට පවසා ඇත්තේ කුමක්දැයි සොයා බැලීමට අපට ඇත්තටම අවශ්‍යද? එය අප සූදානම් නොකළ සංවාදයකට අපව ගෙන යා හැකිය. කෙසේ වෙතත්, සිදුවිය යුතු සංවාදය එයයි.

“නමුත් ඔවුන් ඔබව පාවා දෙන විට, ඔබ කතා කරන්නේ කෙසේද හෝ කුමක් දැයි සිතන්න එපා. මක්නිසාද කතා කරන්නේ ඔබ නොව, ඔබ තුළ කථා කරන ඔබේ පියාණන්ගේ ආත්මයයි. ~ මතෙව් 10:19-20

බොහෝ විට, එය ඔබට සහ මට පිළිතුරක් නොවේ. නමුත් පිළිතුර ඇති තැනැත්තා දැන ගැනීම ගැන: යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. ඉන්පසුව ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා පිළිතුර ලබා දීමට ක්‍රිස්තුස් ඔවුන්ට උපකාර කරන ලෙස පුද්ගලයා සමඟ යාච්ඤා කිරීම. අවසානයේදී ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවයට පිළිතුර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම වනු ඇත! ඒ වගේම ඒ ඇමතුමට සහ ඒ ආදර සම්බන්ධයට ඔවුන් ප්‍රතිචාර දක්වන විට ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවලට උත්තරත් ලැබෙනවා.

යේසුස් තමාව මෙහෙයවීමට සහ කතා කළ යුතු දේ සහ කතා කළ යුත්තේ කවදාදැයි පෙන්වීමට තම පියාගේ ආත්මය මත විශ්වාසය තැබුවේය. යේසුස් තම මුළු හදවතින්ම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කළේය.

“මට මගේම කිසිවක් කළ නොහැක: මට ඇසෙන පරිදි, මම විනිශ්චය කරමි. මක්නිසාද මම සොයන්නේ මාගේම කැමැත්ත නොව, මා එවූ පියාණන්වහන්සේගේ කැමැත්තය. මම මා ගැන සාක්ෂි දරන්නේ නම්, මගේ සාක්ෂිය සත්‍ය නොවේ. ” ~ යොහන් 5:30-31

දැන් ඔබට අද මුණගැසෙන ඕනෑම කෙනෙක් පාහේ යම් ආකාරයක ව්‍යාජ ඉගැන්වීමක් හෝ විශ්වාස පද්ධතියක් විශ්වාස කිරීමට රැවටී ඇත. අපි සත්‍යය දන්නේ නම්, අපි ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ ව්‍යාජ විශ්වාස පද්ධතියෙන් වර්ග නොකිරීමට වගබලා ගත යුතුය. ඔවුන් සැබවින්ම අධ්‍යාත්මිකව සිටින්නේ එවැන්නක් මෙනි. මම අදහස් කරන දේ පැහැදිලි කරන්න.

ඔවුන් ඇත්තටම කවුද; එය තීරණය කරන්නේ ඔවුන්ව රැවටූ සාතන් විසින්ද? නැතහොත් ඔවුන් සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්න පදනම් වී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ දැනටමත් ඔවුන්ගේ හදවතට කතා කර ඇති දේ සහ ඔවුන් එයින් කළ දේ මතද? ශුභාරංචිය ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පැහැදිලිවම පවසන්නේ, මිනිසුන් අධ්‍යාත්මිකව කවුරුන්ද යන්න තීරණය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට දැනටමත් තනි තනිව පෙන්වා දී ඇති දේ සමඟ ඔවුන් කරන දේ අනුව බවයි.

“දෙවියන් වහන්සේ ගැන දැනගත හැකි දේ ඔවුන් තුළ ප්‍රකාශ වන බැවිනි. මන්ද, දෙවියන් වහන්සේ එය ඔවුන්ට පෙන්වා දී ඇත. මක්නිසාද ලෝකය මැවීමේ පටන් උන්වහන්සේගේ අදෘශ්‍යමාන දේවල් පැහැදිලිව පෙනෙන අතර, සෑදී ඇති දේවලින්, එනම් ඔහුගේ සදාකාලික බලය සහ දේවත්වය පවා පැහැදිලිව පෙනේ. ඔවුන් නිදහසට කරුණක් නොවන පරිදි: ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ දැන සිටි විට, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ ලෙස ඔහුව මහිමයට පත් නොකළ අතර, ස්තුතිවන්ත නොවූ නිසා. නමුත් ඔවුන්ගේ සිතුවිලිවලින් නිෂ්ඵල විය, ඔවුන්ගේ මෝඩ හදවත අඳුරු විය. ~ රෝම 1:19-21

දෙවියන් වහන්සේ ඔබේ හදවතට කතා කළ දේ ඔබ නොසලකා හරින විට ඔබේ අධ්‍යාත්මික හදවත අඳුරු වේ. ඔබ අධ්‍යාත්මිකව කවුරුන්ද යන්න තීරණය කරන්නේ එයයි.

දෙවියන්ව නොසලකා හැරීම තුළින් කෙනෙකුට සාතන්ගේ රැවටීමට තවත් දොර විවර විය හැක. නමුත් තේරුම් ගන්න, කුඩා කල සිටම තමන්ට උගන්වා ඇති යම්කිසි වැරදි ධර්මයක් පමණක් දන්නා මිනිසුන්ගෙන් පිරුණු ලෝකයක් තිබේ. ඔවුන්ගේ රැවටීම පදනම් වී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට පෙන්වා ඇති දේ ඔවුන් විසින්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම මත නොවේ. එබැවින් ශුභාරංචිය සමඟ ළඟා විය නොහැකි අය ලෙස වර්ගීකරණය කිරීමට ඉක්මන් නොවීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට උපකාර කරයි.

මීට අමතරව, බොහෝ විට පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය පිළිබඳ ශුභාරංචියේ පළමු ස්පර්ශය, අප ඔවුන්ට යමක් පෙන්වීම ගැන නොව, ඔවුන් දැනටමත් දන්නා දේ කිරීමට ඇදහිල්ල ඇති කර ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමයි. ශුද්ධාත්මයාණන් දැනටමත් ඔවුන්ට පෞද්ගලිකව පෙන්වා දී ඇති දේ කිරීමට. කරුණාකර, මම ඔබෙන් අයදිනවා, මෙය බැරෑරුම් ලෙස සලකන්න!

සෑම ආගමකම මිනිසුන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ගැන කිසිම දැනුමක් නැති බොහෝ දෙනෙක්, මනුෂ්‍ය වර්ගයා සමඟ වෑයම් කරන ආත්මයන් දෙකක් සිටින බව පිළිගනිති. යහපත්කමේ සහ ප්‍රේමයේ ආත්මය, නපුරේ සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ ආත්මයයි. ඔවුන් සමඟ අපගේ සංවාදයේදී, යහපත් ආත්මය ඔවුන්ගේ හදවත් මත කාවැදී ඇති දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කර, මූලධර්ම තර්කවලින් වැළකී සිටියහොත්, අපට බොහෝ දුර යා හැකිය. පුද්ගලික සහ සමීප සැබෑ අධ්‍යාත්මික තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පිළිබඳ ගැඹුරු සාකච්ඡාවක්, ආගමික මූලධර්ම ආරක්‍ෂාවෙන් ඔබ්බට අපව ගෙන යනු ඇත. ඒ වගේම අපි මුලින් ධර්මයේ වෙනස්කම්වලට යනවාට වඩා, සත්‍යයේ ආත්මයේ පෞද්ගලික සාක්ෂිකරුවන් එකිනෙකා සමඟ සංසන්දනය කරන විට, සත්‍යය දෙසට බොහෝ දුර යාමට එය අපට හැකි වනු ඇත.

උදාහරණයක් ලෙස: සමහර විට සංවාදයේදී (ඔබ ඇසූ ප්‍රශ්නයක් නිසා) මුස්ලිම්වරයෙකු ඔබ සමඟ බෙදාගන්නේ දෙවියන්ගේ ආත්මය ඔවුන්ගේ හදවතට කතා කළ බව දැන සිටි, ඔවුන් යම් දෙයක් ගැන වරදකරු කරමිනි. ඒ වගේම අතීතයේදී දෙවි ඔබ සමඟ කළ දෙයක් ඔබ සමඟ බෙදාගන්නවා ඇති. (නැවතත්, ඔබේ න්‍යායාත්මක වෙනස්කම් වළක්වා ගැනීම.) ඔබට ඔබේ අත්දැකීම් දෙකම මේ ආකාරයෙන් සංසන්දනය කළ හැකිය: මුස්ලිම්වරුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔවුන්ට පැවසූ දේ නොසලකා හැර, ඔවුන් දිනපතා යාච්ඤාව ඇතුළුව ඔවුන්ගේ සෙසු ආගමික චාරිත්‍ර දිගටම කරගෙන යනවා නම්: එම ආගමික වතාවත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔවුන්ට පෙන්වූ දෙයින් ඔවුන් නිදහස් කරන්නද? මම කිතුනුවකු යැයි කියා ගන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය මට පෙන්වා ඇති දේ නොසලකා හරින්න, නමුත් මම මගේ දෛනික යාච්ඤාව සහ ආගමික පිළිවෙත් දිගටම කරගෙන යමි: එම ආගමික චාරිත්‍ර දෙවියන්ගේ ආත්මය මට පෙන්වූ දෙයින් මා නිදහස් කරයිද?

ඉතින් සංවාදය දිගටම යනවා. මේ ආකාරයේ සංවාදයකින්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔවුන්ට කතා කරන දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට මම ඔවුන්ගේ මනස සහ හෘදය සාක්ෂිය නැවත ගෙනාවා. ඔවුන් දිගටම දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ ආත්මය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, අවසානයේදී ඔහු ඔවුන්ව සම්පූර්ණ සත්‍යය කරා ගෙන යනු ඇත!

දැන් අපි ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ අපගේ ගමනේ දැඩි හා නීත්‍යානුකූල වී ඇත්නම්, මෙය සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ අප විසින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම නොසලකා හැරීම නිසා ය. එය එසේ නම්, කිසිවෙකු සමඟ මෙවැනි සංවාදයක් කිරීමට අපට බලයක් නැත. මක්නිසාද යත් අප තවදුරටත් ආත්මයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ අප විසින්ම නොව, ඒ වෙනුවට අපි ආගමික පිළිවෙතක් අනුගමනය කර ඇති බැවිනි.

එබැවින් යේසුස් වහන්සේ මෙන් අපටත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කිරීමට සිදුවනු ඇත. ඔව්, යේසුස් පවා එය කළේ මුලින්ම ප්‍රශ්න ඇසීමෙන්. (ජේසුස් වහන්සේ පැවසූ බව මතක තබා ගන්න, "මට මගේම අතින් කිසිවක් කළ නොහැක." පෘථිවියේ සිටියදී, යේසුස් වහන්සේ අප සිටින සීමාවන්ටම යටත් විය. ඔහු කළ සියල්ල කිරීමට ඔහුට ඇති හැකියාව, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ ආත්මික සම්බන්ධය තුළින් විය. අපටද හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධය සහ ඔහුට නායකත්වය දීමට ඉඩ දීම හැර අධ්‍යාත්මික ඕනෑම දෙයක් ඉටු කරන්න.)

යේසුස් තරුණ ධනවතාට කතා කරන මතෙව් 19:16-22 හි ශුද්ධ ලියවිල්ල අනුගමනය කරමු.

“[16] තවද, එක් කෙනෙක් අවුත්, “යහපත් ගුරුතුමනි, මට සදාතන ජීවනය ලැබෙන පිණිස මා කුමක් කළ යුතු ද? [17] ඔහු ඔහුට කතා කොට, ”ඔබ මට හොඳ යැයි කියන්නේ මක්නිසා ද? එක් කෙනෙක් මිස යහපත් කිසිවෙක් නැත, එනම් දෙවියන් වහන්සේ ය; නමුත් ඔබ ජීවිතයට ඇතුළු වන්නේ නම්, ආඥා පිළිපදින්න.

යේසුස් සංවාදය ආරම්භ කරන්නේ ඉතා සාමාන්‍ය ආකාරයටයි. තරුණයා ගැන නිශ්චිත කිසිවක් කතා නොකරයි. මක්නිසාද යත් ඔහු තවමත් ඔහු ගැන ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික කිසිවක් වටහාගෙන නොතිබූ බැවිනි.

“[18] ඔහු ඔහුට, “කුමක්ද? ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: මිනීමැරුම් නොකරන්න, කාමමිථ්‍යාචාරය නොකරන්න, සොරකම් නොකරන්න, බොරු සාක්ෂි නොකියන්න, [19] ඔබේ පියාට සහ මවට ගෞරව කරන්න. [20] තරුණයා ඔහුට කතා කොට, ”මේ සියල්ල මම කුඩා කල සිටම පිළිපැද්දෙමි;

දැන් යේසුස්, මේ තරුණයාගේ පිළිතුරුවලට ඇහුම්කන් දී, ඔහුගේ අවංක හා ඉතා අවංක ආත්මය නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් පසු, ඔහුගේ අවශ්‍යතාවයට පිළිතුරු දීමට ඔහුට හැකි වේ. මෙම තරුණයාගේ මෙම ඉතා වැදගත් වෙනස සැලකිල්ලට ගන්න. ඔහු හුදෙක් ආඥා පිළිපදින්නේ නැත, නමුත් තරුණයා ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂියට පහර දීමකට ප්‍රතිචාර දක්වයි. ඔහු ආඥා පිළිපැදීමට වඩා වැඩි යමක් කළ යුතු බව ඔහුට දැනේ.

එබැවින් දැන් ආත්මයේ ක්‍රියාකාරිත්වය වටහාගෙන, දෙවියන් වහන්සේ සැබවින්ම මෙම තරුණයා කැඳවන බව යේසුස් හඳුනා ගනී.

"[21] ජේසුස් වහන්සේ ඔහුට කතා කොට, ”ඔබ සර්ව සම්පූර්ණ වීමට කැමති නම්, ගොස් ඔබ සතු දේ විකුණා, දුප්පතුන්ට දෙන්න, එවිට ඔබට ස්වර්ගයෙහි නිධානයක් ඇත. ඔබ පැමිණ මා අනුව එන්නැ”යි වදාළ සේක.

ඒ නිසා මේ මිනිසාගේ අවශ්‍යතාවය හඳුනාගෙන, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව කැඳවන බව, ජේසුස් වහන්සේ ද ඔහුව කැඳවා, ඔහු අනුගමනය කරන ලෙස ඔහුට ආරාධනා කරයි. යේසුස් තම ප්‍රේරිතයන් සහ ගෝලයන්ව හැඳින්වූ එම වචනම පවා භාවිතා කරයි. "ඇවිත් මා අනුගමනය කරන්න." යේසුස් මේ මිනිසාට දේවසේවයට ඇමතුමක් දෙමින් සිටියේය. නමුත් අමාත්‍යාංශයට කැඳවූ කිසිවකු, එම කැඳවීම සඳහා තමන්ගේම තේරීමක් කරන්නේ නැත. අප වෙනුවෙන් ස්වාමියාගේ නිශ්චිත කැඳවීම ඉටු කිරීමට හැකි වන පරිදි, අපට වැදගත් දෙයක් අත්හැරීමට යේසුස් වහන්සේ සැමවිටම ඉල්ලා සිටියි. තවද මෙම නඩුවේදී, මෙම තරුණයාගේ ධනය අත්හැරීමට අවශ්ය විය. තවද මෙම මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගෙන් කළ පළමු කැඳවීම වූයේ දුප්පතුන්ට සේවය කිරීමයි. “ගොස් ඔබ සතු දේ විකුණා දුප්පතුන්ට දෙන්න” කියා යේසුස් පැවසුවේ ඒ නිසයි.

"[22] එහෙත්, තරුණයා ඒ කීම අසා, ශෝකයෙන් නික්ම ගියේය.

තරුණයා ඇමතුමට පිළිතුරු දීමට කැමති වූයේ නැත. කනගාටුවට කරුණක් නම්, ඉතිහාසය පුරා, සහ අද පවා, බොහෝ පුද්ගලයින් කැඳවා ඇත, නමුත් තෝරා ගත හැක්කේ ස්වල්ප දෙනෙකි. මක්නිසාද යත්, ඔවුන්ගේ ජීවිතයට දෙවියන් වහන්සේගේ ඇමතුමට පිළිතුරු දීම සඳහා අතහරින්නට ස්වල්ප දෙනෙක් කැමැත්තෙන් සිටින බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ අපව කැඳවන්නේ ආඥා පිළිපැදීම පමණක් නොවේ. තවද එම ඇමතුම අප සෑම කෙනෙකුටම විශේෂිත සහ අනන්‍ය වේ. යේසුස් කිසිවෙකුට බල කරන්නේ නැත. ඔහු අපගේ සේවය පිළිගන්නේ එය හදවතින්ම කැමැත්තෙන් කරන විට සහ ඔහුගේ මඟ පෙන්වීම යටතේය.

මෙම වාර්තාවේම තවත් ශුද්ධ ලියවිල්ලක (නමුත් ලූක්හි දක්නට ලැබේ), යේසුස් මෙම තරුණයාට ඇමතුම ලබා දුන්නේ තරුණයා පැවසූ දේ ඔහුට ඇසීමෙන් පසුව පමණක් බව අපට පැහැදිලිව පෙනේ.

"දැන් ජේසුස් වහන්සේ මේ දේවල් ඇසූ විට, ඔහුට කතා කොට, ඔබට එක දෙයක් අඩුයි: ඔබ සතු සියල්ල විකුණා, දුප්පතුන්ට බෙදා දෙන්න, එවිට ඔබට ස්වර්ගයෙහි නිධානයක් ලැබෙනු ඇත; සහ මා අනුව එන්න." ~ ලූක් 18:22

සවන් දීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය දැනටමත් වෙනත් කෙනෙකුගේ හදවතට කතා කර ඇති දේ තේරුම් ගැනීමට කාලය ගත කරන්නේ කෙසේදැයි අපි දන්නවාද?

අවසාන වශයෙන් එක් උදාහරණයක්, පිලිප් නපුංසකයාට සාක්ෂි දැරූ අවස්ථාව පිළිබඳ වාර්තාව. පිලිප් එවැන්ජලිස්තවරයෙක් විය. තවද ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන්ව පරිස්සමින් අනුගමනය කිරීමෙන් බොහෝ දේ ඉටු කළේය. එබැවින් අපි ක්‍රියා 8:29-35 හි කියවන්නෙමු:

“[29] ආත්මයාණන් වහන්සේ පිලිප්ට කතා කොට, ”ළඟට ගොස් මේ රථයට එකතු වන්න. [30] පිලිප් ඔහු ළඟට දුව ගොස්, ඔහු අනාගතවක්තෘ යෙසායා කියවන බව අසා, “ඔබ කියවන දේ ඔබට තේරෙනවාද” කියා ඇසුවේය.

මුලින්ම පිලිප්ව ආත්මයෙන් ගෙන ගියේ මිනිසා වෙතට යාමටය. මිනිසා ඔහු වෙතට හෝ ඔහුගේ පල්ලියට ගෙන්වා ගැනීමට උත්සාහ නොකරන්න. ඒ වගේම පිලිප්ට ඒ මිනිසාට කියන්නට සූදානම් වූ සිතුවිල්ලක් හෝ පාඩමක් තිබුණේ නැත. ඒ වෙනුවට ඔහු මිනිසාගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසුවේය.

ප්‍රශ්නය වූයේ මිනිසා කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන මිස පිලිප් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන හෝ කිරීමට සූදානම්ව සිටියාද යන්න ගැන නොවේ. ඔහු එම පුද්ගලයාගෙන් විමසා සිටියේ ඔහු පාඩම් කරමින් සිටි දේ ඔබට තේරෙනවාද කියායි. තමා වෙත ළඟා වීමට යොමු කළ අයගෙන් වැදගත් ප්‍රශ්න ඇසීමටත්, පසුව ඒවාට සවන් දීමටත් පිලිප් දැන සිටියේය.

“[31] ඔහු මෙසේ කීවේය: යම් මනුෂ්‍යයෙක් මට මඟ පෙන්වනු නොලබන්නේ නම් මම කෙසේද? ඔහු පිලිප්ට ඇවිත් තමා සමඟ වාඩි වන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. [32] ඔහු කියවූ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ස්ථානය මෙයයි: ඔහුව ඝාතනයට බැටළුවෙකු මෙන් ගෙන යන ලදී. ගොළු බැටළු පැටවෙකු තමාගේ ලොම් කපන්නා ඉදිරියෙහි කට නොහැරියේය. [33] ඔහුගේ නින්දාව නිසා ඔහුගේ විනිශ්චය පහ විය. මක්නිසාද ඔහුගේ ජීවිතය පොළොවෙන් ඉවතට ගෙන ඇත. [34] එවිට නපුංසකයා පිලිප්ට උත්තරදෙමින්: අනාගතවක්තෘවරයා මෙය කියන්නේ කා ගැනද? තමාගේද, නැතිනම් වෙනත් මිනිසෙකුගේද? [35] එවිට පිලිප් තම මුඛය විවෘත කර, එම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පටන්ගෙන, ඔහුට යේසුස්වහන්සේ දේශනා කළේය.

පිලිප් ඒ මිනිසා සිටි තැනින් පටන් ගත්තේය. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඒ වන විටත් මිනිසාට කරදර කරමින් සිටි තැන.

දෙවියන් වහන්සේ දැනටමත් ඔවුන්ට කතා කර ඇති තැනින් ආරම්භ කිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කිරීම.

අපි දෙවියන් වහන්සේගේ නිවසට නමස්කාර කිරීම සඳහා එක්රැස් වන පොදු කාලයක් ඇති බව මම දනිමි. තවද එම ස්ථානයේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඉගැන්වූ හෝ විශාල ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට දේශනා කරන අවස්ථා තිබේ. එම අවස්ථාවේ දී එය එක් මාර්ගයක පණිවිඩයක් වන අතර, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේට එම පණිවිඩය හරහා පුද්ගලයන්ගේ හදවත්වලට කතා කළ හැකිය. එබැවින් එවැනි සේවාවක් ක්‍රියාත්මක වන්නේ නම්, ගුරුවරයා හෝ දේශකයා තමන් ගෙන ආ යුතු දේ ගැන දෙවියන් වහන්සේගේ මනස ලබා ගැනීම සඳහා ප්‍රවේශමෙන් හා යාච්ඤාවෙන් අධ්‍යයනය කළ යුතුය. නමුත් එය මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා සඳහා උපකාර කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්මේ කොටසක් පමණි. කරුණාකර දිගටම කියවන්න, එවිට ඔබට මේ ගැන තවත් අවබෝධ වනු ඇත.

අංක 2 - ශුද්ධ ලියවිල්ලේ උගන්වන "කුමක්" හෝ "කෙසේද" යන්නට වඩා "ඇයි" තේරුම් ගැනීම. ශුද්ධ ලියවිල්ල යටතේ ඇති මූලධර්මය අවබෝධ කර ගැනීම සහ එම වෙනස් කළ නොහැකි මූලධර්මය විවිධ පුද්ගලයින්ට සහ විවිධ තත්වයන්ට අදාළ කර ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවීමට හැකි වීම.

සටහන: එය විශේෂිත ශුද්ධ ලියවිල්ලක් යටතේ ඇති මූලධර්මය, (දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ ස්වභාවය සහ අරමුණ පිළිබිඹු කරන), එය වෙනස් නොවේ.

“ඔබ කෙරෙහි පාලනය ඇති, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඔබට කතා කළ අයව මතක තබා ගන්න: ඔවුන්ගේ සංවාදයේ අවසානය සලකා බලන විට ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල අනුගමනය කරන්න. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඊයේ, අද සහ සදහටම එසේමය. කිමිදුම්කරුවන් හා අමුතු ධර්මයන් සමඟ නොසැලී සිටින්න. මක්නිසාද කරුණාවෙන් සිත පිහිටුවා ගැනීම යහපත් දෙයකි. එහි වාසය කළ අයට ප්‍රයෝජන නොලබන මස් සමඟ නොවේ. ~ හෙබ්‍රෙව් 13:7-9

ඉහත සඳහන් ශුද්ධ ලියවිලි පාඨය අප උගන්වන විට වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ කුමක්ද යන්න අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා සම්පූර්ණ චින්තනයක් ලබා දෙන බව සලකන්න. එය උගන්වන අය සම්බන්ධයෙන් මෙසේ සඳහන් වේ: ඔවුන්ගේ සාක්ෂිය සැලකිල්ලට ගනිමින් ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල අනුගමනය කරන්න. ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල සහ ආදර්ශය පිළිබිඹු විය යුත්තේ කුමක් දැයි පැහැදිලිවම පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ප්‍රේරිත පාවුල් මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඊයේත්, අදත්, සදහටම එසේමය.” යේසුස් ක්රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා වන අතර දෙවියන් වහන්සේ වෙනස් නොවේ. ඉන්පසු ඔහු වහාම ප්‍රකාශ කරන්නේ හදවත පිහිටුවිය යුත්තේ කරුණාවෙන් මිස ශුද්ධ ලියවිලිමය නීතියේ නියමයක නිශ්චිතභාවයෙන් නොවන බවයි.

එබැවින් වෙනස: දේවසේවකයෙකුට වෙනස් විය හැකිය, එබැවින් ඔබ සැමවිටම ඔවුන්ව යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සාක්ෂියට සංසන්දනය කළ යුතු බව මතක තබා ගන්න, එය වෙනස් නොවේ. එතකොට තේරෙයි ඇමතිතුමා කරන වැඩේ හරිද නැද්ද කියලා.

එසේම, අධ්‍යාත්මික නීතියක පාලනය වෙනස් විය හැකිය. එබැවින් එය තවමත් ශුභාරංචිය සමඟ පෙලගැසී ඇත්දැයි ඔබ දැනගත හැකි ක්‍රමය නම්, එය කිසිදා වෙනස් නොවන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සාක්ෂිය හා සැසඳීමෙනි. එය යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ශුභාරංචියේ මූලධර්ම ගැන කතා කරයි. ඕවා වෙනස් නොවන දේවල්. කරුණාව යනු එම වෙනස් කළ නොහැකි මූලධර්මවලින් එකකි. එබැවින් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙසේ සඳහන් විය.

“මක්නිසාද කරුණාවෙන් සිත පිහිටුවා ගැනීම යහපත් දෙයකි. මස් සමඟ නොවේ"

මෙම ඉගැන්වීම වඩාත් ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමට, ක්‍රියා 15:19-20 පරිච්ඡේදයේ ඔබම අධ්‍යයනය කරන්න. එහිදී පල්ලියේ නායකයන් අන්‍යජාතිකයන් සඳහා ශුද්ධ ලියවිලිමය නීතියක් ස්ථාපිත කළේය. පිළිමවලට පූජා කරන ලද මස් අනුභව නොකරන ලෙස මෙම නීතිය විජාතීන්ට නියෝග කළේය. නමුත් පසුව, ප්‍රේරිත පාවුල් මෙම ඉගැන්වීමට යටින් ඇති ප්‍රතිපත්තිය අපට ලබා දුන් අතර, අප ඒ ගැන සැලකිලිමත් විය යුත්තේ කවදාදැයි ඔහු අපට පැහැදිලි කළේය. (ඔබේම 1 කොරින්ති 10:19-33 කියවන්න)

එබැවින් හෙබ්‍රෙව් 13:7-9 හි පෙර ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ද ප්‍රකාශ කරන්නේ හදවත පිහිටුවිය යුත්තේ කරුණාවෙන් මිස ශුද්ධ ලියවිලිමය නීතියේ පාලනයේ නිශ්චිතභාවයෙන් නොවන බවයි. මෙය ද ප්‍රශ්නය අසයි: ශුද්ධ ලියවිලිමය නීතියේ ආධිපත්‍යය තුළ නොව කරුණාව තුළ හදවත ස්ථාපිත කරන්නේ කෙසේද? නැවතත්, එම ශුද්ධ ලියවිල්ලේම, ප්‍රේරිත පාවුල් කිසිදා වෙනස් නොවන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව පෙන්වා දෙයි. නීතියේ ආධිපත්‍යය කිසිදා වෙනස් නොවන දෙයක් ලෙස ඔහු පෙන්වා දෙන්නේ නැත.

එබැවින් කරුණාව තුළ ස්ථාපිත වීම යන්නෙන් සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැඹුරින් වටහා ගැනීමට, අපි යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ගැඹුරින් හා සමීපව දැන සිටිය යුතුය. අපි “ක්‍රිස්තුස්ගේ මනස” ලබා ගත යුතුයි.

“අපි කතා කරන්නේ මනුෂ්‍යයාගේ ප්‍රඥාවෙන් උගන්වන වචනවලින් නොව, ශුද්ධාත්මයාණන් උගන්වන දේවල්ය. අධ්‍යාත්මික දේවල් අධ්‍යාත්මික සමග සංසන්දනය කිරීම. නුමුත් ස්වභාවික මනුෂ්‍යයා දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයාණන්වහන්සේගේ දේවල් පිළිගන්නේ නැත; මක්නිසාද ඒවා ඔහුට අනුවණකමය. නුමුත් අධ්‍යාත්මික තැනැත්තා සියල්ල විනිශ්චය කරයි, නුමුත් ඔහුම කිසිවෙක් විනිශ්චය නොකරයි. මක්නිසාද ස්වාමීන්වහන්සේට උපදෙස් දෙන පිණිස උන්වහන්සේගේ සිත දන්නේ කවුද? නමුත් අපට ඇත්තේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මනසයි.” ~ 1 කොරින්ති 2:13-16

එබැවින් ඉහත ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පෙන්වා දෙන්නේ එයට අවශ්‍ය වන්නේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් මිස නීතිඥයෙකු හෝ නීතිමය මනසක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, ශුද්ධාත්මයාණන්ට නායකත්වය දීමට ඉඩ දිය හැකි කෙනෙකි. නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන්ට නායකත්වය දීමට ඉඩ දීමෙන් ශුද්ධ ලියවිල්ල නොසලකා හැරිය හැකි බව අදහස් නොවේ! ඊට පටහැනිව, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය තුළ නොගැඹුරු නොවිය යුතු බවයි. ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ල පමණක් ගෙන එය නීත්‍යානුකූලව විච්ඡේදනය නොකළ යුතුය. ශුද්ධ ලියවිල්ල මුලින්ම ලබා දීමට හේතුව ඔබ තේරුම් ගත යුතුය. ඔබ එය පිටුපස ඇති මූලධර්මය හෝ "ඇයි" හේතුව තේරුම් ගත යුතුය. කතුවරයාගේ මුල් අරමුණ හෝ අරමුණ ඔබ තේරුම් ගත යුතුය.

ශබ්දකෝෂයේ සිට, මූලධර්මයේ අර්ථ දැක්වීම:

"විශ්වාස හෝ හැසිරීම් පද්ධතියක් හෝ තර්ක දාමයක් සඳහා පදනම ලෙස සේවය කරන මූලික සත්‍යයක් හෝ යෝජනාවක්."
උදාහරණය: "ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මූලික මූලධර්ම"

ප්‍රතිපත්ති පැහැදිලි කිරීම සඳහා ශබ්දකෝෂය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය භාවිතා කිරීම ඉතා සුදුසු ය. මක්නිසාද සැබෑ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පදනම් වී ඇත්තේ බයිබල් ප්‍රතිපත්ති මතය. බයිබලානුකුල සහ නීතිමය අර්ථකථන මත නොවේ.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ "ඇයි" හෝ අරමුණ කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවන කොටසයි. එය වෙනස් නොවන මූලධර්මයක් පිළිබිඹු කරන බැවිනි. ආමන්ත්‍රණය කළ "කුමක්ද" හෝ "ආමන්ත්‍රණය කළ ආකාරය" අවශ්‍යතාවය අනුව වෙනස් වේ. මොකද දෙවියන් වැඩ කරන්නේ එහෙමයි. ඔහු සෑම අවශ්‍යතාවයක්ම ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ නිශ්චිත අවශ්‍යතාවය සපුරාලීම සඳහා තමාගෙන්ම ලැබෙන පිළිතුරකිනි.

එළිදරව් පොතේ, එක් එක් පල්ලියට එක් එක් ලිපියෙහි (පරිච්ඡේද 2 සහ 3) ඔවුන්ගේ නිශ්චිත අවශ්‍යතාවයට පිළිතුර, එළිදරව් පොතේ කලින් විස්තර කර ඇති යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ යම් ලක්ෂණ වලින් පැමිණියේ එබැවිනි. මක්නිසාද යත් පල්ලියේ සෑම අවශ්‍යතාවයකටම යේසුස් තවමත් පිළිතුර වන බැවිනි. ඒ නිසාම සෑම ලිපියක් අවසානයේම හරියටම එකම වචන සඳහන් කරයි: "කනක් ඇති තැනැත්තා, ආත්මයාණන් වහන්සේ සභාවන්ට කියන දේ අසයි." එය අවබෝධ කර ගත යුතු අධ්‍යාත්මික අර්ථය හෙවත් මූලධර්මයයි. ඒ සඳහා ඔබට උපකාර කිරීමට ශුද්ධාත්මයාණන් අවශ්‍ය වනු ඇත.

ප්‍රේරිත පාවුල් ලියූ ලිපිවල, ඔහු අවශ්‍යතාවක් ආමන්ත්‍රණය කරන සෑම විටම පාහේ ඔහුගේ මඟ පෙන්වීම් පිටුපස තිබූ ප්‍රතිපත්තිය පැහැදිලි කළේය. ප්‍රේරිත පාවුල් ඉගැන්වූ ප්‍රතිපත්තිය තේරුම් ගැනීම වඩාත් වැදගත් වේ! ඔහුගේ දවසේ සහ වයසේ විශේෂිත අවශ්‍යතාවයක් සහ විශේෂිත සංස්කෘතියක විශේෂිත ස්ථානයක ආමන්ත්‍රණය කරන ඔහුගේ දිශාවේ විශේෂත්වයට වඩා වැඩිය. මූලධර්මය පිළිබඳ ඔහුගේ පැහැදිලි කිරීම කෙරෙහි ප්රවේශමෙන් අවධානය යොමු කරන්න.

නිදසුනක් වශයෙන්, පිරිමින්ට කෙටි හිසකෙස් සහ කාන්තාවන් සඳහා දිගු කෙස් පිළිබඳ ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ ඉගැන්වීම සලකා බලන්න. පාවුල් ඔහුගේ ඉගැන්වීම පිටුපස ඇති ප්‍රතිපත්තිය පැහැදිලි කළේය.

“මක්නිසාද පුරුෂයෙකු සැබවින්ම තම හිස වසාගත යුතු නැත, මන්ද ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය සහ මහිමය ය; නමුත් ස්ත්‍රිය පුරුෂයාගේ මහිමය ය. මක්නිසාද පුරුෂයා ස්ත්‍රියගෙන් නොවේ; නමුත් පුරුෂයාගේ කාන්තාව. පුරුෂයා ස්ත්‍රිය සඳහා මවන ලද්දේ ද නොවේ. නමුත් පුරුෂයා සඳහා කාන්තාව. මේ හේතුව නිසා දේවදූතයන් නිසා ස්ත්රිය ඇගේ හිස මත බලය තිබිය යුතුය. ~ 1 කොරින්ති 11:7-10

කාන්තාව සඳහා දිගු කෙස් යනු පුරුෂයාට ඇගේ යටත්කම පිළිබිඹු කිරීමයි. ක්‍රියාත්මක කිරීමේ විශේෂත්වයට වඩා මූලධර්මය ඉතා වැදගත් වේ. පාරිසරික හා පරම්පරාගත හේතූන් නිසා, සමහර රටවල පිරිමියෙකුගේ කොණ්ඩයට සාපේක්ෂව කාන්තාවකගේ කොණ්ඩයේ දිග අතර වෙනසක් නැති තරම්ය. නමුත් තවමත් ශුද්ධ ලියවිල්ලට තවමත් අර්ථයක් ඇත, මන්ද ඉගැන්වීම පිටුපස ඇති ක්‍රිස්තියානි මූලධර්මය තවමත් සෑම රටකම ඉගැන්විය යුතුය.

මීට අමතරව, අපි මූලධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමට කාලය ගත කරන විට, වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි පද තේරුම් ගැනීමට අපි වඩාත් හොඳින් සූදානම් වෙමු, මන්ද අපට අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් වෙනත් අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් සමඟ සැසඳිය හැකිය. හිසකෙස් දිගට අදාළ උදාහරණයක් ලෙස, එළිදරව් 9 වන පරිච්ඡේදයේ මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අනාවැකිමය අර්ථය සලකා බලන්න. සංකේතාත්මක භාෂාවෙන්, මෙම පරිච්ඡේදය ව්‍යාජ දේවසේවයක ලක්ෂණ හඳුනා ගනී.

"ඔවුන්ගේ හිසකෙස් කාන්තාවන්ගේ හිසකෙස් මෙන් විය, ඔවුන්ගේ දත් සිංහයන්ගේ දත් මෙන් විය." ~ එළිදරව් 9:8

කාන්තාවන්ගේ දිගු හිසකෙස් සම්බන්ධ ඉගැන්වීම පිටුපස ඇති මූලධර්මය අප තේරුම් ගන්නේ නම්, පිරිමියෙකුට යටත්ව ක්‍රියාත්මක වන අමාත්‍යාංශයක් නියෝජනය කිරීමට අපට මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ල අර්ථ දැක්විය හැකිය. සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේට කෙළින්ම යටත්ව ක්‍රියා කරනවා වෙනුවට. හිසකෙස් මූලධර්මය මෙය අපට දන්වයි.

කරුණාකර ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධයේ නොගැඹුරු නොවන්න. මීට පෙර වෙනත් කෙනෙකු දේශනා කළ ශුභාරංචිය ඔබට සරලව "ගිරවා" කළ නොහැක. ඒ වෙන කෙනෙක් දෙවියන් විසින් බලවත් ලෙස භාවිතා කළත්. ගිරවාට මුල් පුද්ගලයාගේ පුදුමාකාර ලෙස නිවැරදි ස්වරයෙන් හා වචනවලින් කතා කළ හැකි වුවද, සැබෑ ලෝකයේ තත්වයන් තුළ භාෂාව යෙදිය යුතු ආකාරය දැන ගැනීමට ඔවුන්ට යටි අවබෝධයක් නොමැත.

ශුභාරංචිය ස්ථාපිත කර ඇත්තේ දෙවියන්වහන්සේගේම ස්වභාවය පිළිබිඹු කරන මූලික ප්‍රතිපත්ති මතයි. අප බොහෝ විට ශුද්ධ ලියවිලි පද “දෙවිගේ වචනය” ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ නීත්‍යානුකූල ලියවිල්ලක් මෙන් ස්ථිතික හෝ මිය ගොස් නැත. එමෙන්ම ඔහුගේ වචනය එම ලිපිය අධ්‍යයනය කරන පුද්ගලයන් විසින් ක්‍රියාවට නංවන වචනානුසාරයෙන් කරන ලද නියෝගයක් නොවේ.

දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අධ්‍යයනය කිරීම වැදගත් වුවද. එය දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ වචනය බව අප කිසිදා අමතක නොකළ යුතුය. එමනිසා, වචනයට ජීවය ඇත්තේ එය දෙවියන්වහන්සේ විසින්ම මෙහෙයවන විට සහ ඔහු කවුරුන්ද යන්නයි.

“ගැළවීමේ හිස්වැස්ම ද දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය වන ආත්මයේ කඩුවද ගන්න” - එපීස 6:17

මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට පැහැදිලිව පෙන්වා දෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය පාලනය කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ අතේ බවයි. “සේවයේ කඩුව” නොව “ආත්මයේ කඩුව” කියා එහි සඳහන් වන්නේ එබැවිනි. එමනිසා දේවසේවකයන් විසින් ඉගැන්වීම පිටුපස ඇති අධ්‍යාත්මික මූලධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමට ප්‍රවේශම් විය යුතුය, එවිට ඔවුන්ට යාච්ඤාපූර්වකව වචනයේ ඉගැන්වීම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ තබා ගත හැකිය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සහ සම්ප්‍රදායේ වැරදි පරිවර්තනයකින් බලපෑමට ලක් වූ සමරිතානු කාන්තාවට යේසුස් මෙසේ පැවසුවා.

“නමුත් සැබෑ නමස්කාරකයන් ආත්මයෙන්ද සත්‍යයෙන්ද පියාණන් වහන්සේට නමස්කාර කරන පැය පැමිණෙන්නේය, දැන් පැමිණෙන්නේය. දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයකි, ඔහුට නමස්කාර කරන්නන් ආත්මයෙන් හා සත්‍යයෙන් ඔහුට නමස්කාර කළ යුතුය. ~ යොහන් 4:23-24

එසේම සැබෑ දේවසේවයක් "ආත්මයෙන් හා සත්‍යයෙන්" වචනය ඉගැන්විය යුතු අතර පරිපාලනය කළ යුතුය. මක්නිසාද ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහිද අපට අවවාද කර ඇත:

“අලුත් ගිවිසුමේ දේවසේවකයන් බවට අපව පත් කළේ කවුද? ලිපියෙන් නොව ආත්මයෙන් ය: මක්නිසාද ලිපිය මරා දමයි, නමුත් ආත්මය ජීවය ලබා දෙයි. ~ 2 කොරින්ති 3:6

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේම පිළිබිඹු කරන ශුද්ධ ලියවිල්ල පිටුපස ඇති මූලධර්මයේ මඟ පෙන්වීමකින් තොරව ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කිරීම දුක්ඛිත ලෙස අසාර්ථක වනු ඇති බව ඉතා පැහැදිලිය. ඇත්ත වශයෙන්ම එය මාරාන්තික බලපෑමක් ඇති කරනු ඇත. එසේනම් මෙම ඝාතන බලපෑම සඳහා මෙවලමක් වීම වළක්වා ගන්නේ කෙසේද? මෙය සෑම ශුභාරංචිය සේවකයෙකුම සැලකිලිමත් විය යුතු ඉතා වැදගත් ප්‍රශ්නයකි! මක්නිසාද යත් ඔබ ඒ ගැන සැලකිලිමත් නොවන්නේ නම්, ඔබ නිසැකවම බලගතු ලෙස පෙනෙන නමුත් මරා දමන පණිවිඩ පරිපාලනය කරනු ඇත. තවද, ඔබගේම ප්‍රාදේශීය සභාවෙන් ඔබ්බට, නවකයෙකු වෙත ළඟා වීමට ඔබට ඉතා අපහසු කාලයක් ඇත.

බොහෝ දෙනෙක් තමන්ගේම ප්‍රාදේශීය සභාවක පැවැත්ම පමණක් ආරක්ෂා කර ගැනීම කෙරෙහි අධි අවධානය යොමු කර ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ශුභාරංචිය “කුකී කටර්” ඉගැන්වීමේ විලාසයක් බවට පත්ව ඇත, එය පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය වී ඇත. එබැවින් ඊළඟ පරම්පරාව ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය ඉතා නොගැඹුරු වේ. ශුභාරංචියේ එඬේර පරිපාලනය "තවාන් ආචරණයක්" දෙසට නැඹුරු වේ, එහිදී සභාවන් කිසි විටෙකත් කුරුසියේ සොල්දාදුවන් වීමට ආත්මිකව වර්ධනය වේ. ඔවුන් වැඩි වශයෙන්ම තම අවශ්‍යතා සහ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර, ශුභාරංචිය වැඩ කිරීමේදී කලාතුරකින් නව ප්‍රදේශයක් අත්පත් කර ගනී.

අංක 3 - අපගේ පහසුව සඳහා කාර්යය නැවත හරවා යැවීමට වඩා, ශුද්ධාත්මයාණන් වැඩ කරන ස්ථානය අනුගමනය කිරීම.

අද බටහිර ලෝකයේ බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගේ ප්‍රාදේශීය සභාවල පදිංචි වී සිටිති. එසේ කිරීමෙන් ප්‍රාදේශීය සභාවේ අනන්‍යතාව සහ පැවැත්ම අඛණ්ඩව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා අපි සම්පූර්ණ සංස්කෘතීන් සහ සම්මතයන් නිර්මාණය කර ඇත. නැතිවූවන් වෙත ළඟා වීමේ අදහස ටික වේලාවකට වරක් පණිවිඩයක පැවතිය හැකි වුවද. කාර්යය ඵලදායී ආකාරයකින් සිදු කිරීමේ සැබෑ යථාර්ථය, ප්රධාන වශයෙන් අඩු වී ඇත.

එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි නව ශ්‍රම ක්ෂේත්‍රයකට යන විට, මිෂනාරි වැඩ පිළිබඳ ඕනෑම අදහසක්: දුරස්ථ හා අන්තවාදී බවක් පෙනේ. අප විසින්ම ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන විට ඔබ එය සලකන්නේ කෙසේද?

අපි නැවතත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනස පරෙස්සමින් සෙවිය යුතුයි. ඒ සඳහා අපට උපකාර කිරීම සඳහා, යේසුස් යුදෙව් සිනගෝගවල දේශනා කරමින් සිටියදී ඔහු දුටු නිරීක්ෂණයක් සලකා බලමු.

“යේසුස් ඔවුන්ගේ සිනගෝගවල උගන්වමින්ද රාජ්‍යයේ ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කරමින්ද සෙනඟගේ සියලු ලෙඩ රෝග සුව කරමින්ද සියලු නගර සහ ගම්වල සැරිසැරූ සේක. එහෙත්, ඔහු සමූහයා දුටු විට, ඔවුන් ක්ලාන්ත වී, එඬේරෙකු නැති බැටළුවන් මෙන් විසිරී ගිය නිසා, ඔහු ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් පෙලඹී ය. එවිට උන් වහන්සේ සිය ශ්‍රාවකයන්ට කතා කොට, ''සැබැවින් ම අස්වැන්න බහුල ය, නුමුත් කම්කරුවෝ ස්වල්ප දෙනෙක් ය; එබැවින් අස්වැන්නේ සමිඳාණන් වහන්සේට කන්නලව් කරන්න, ඔහු තම අස්වැන්නට කම්කරුවන් එවන ලෙසටය.” ~ මතෙව් 9:35-38

සෑම යුදෙව් නගරයකම සිනගෝගයක් තිබුණා. අද අපි පල්ලියේ කරන දේ වගේම, සිනගෝගයේදී ඔවුන් කරන්නේ:

• නිතිපතා සහභාගී වීමට එකට එකතු වන්න
• ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් මිනිසුන්ට උපදෙස් දෙන නායකයින් සහ ගුරුවරුන් සිටින්න
• මිනිසුන් ගායනය මෙහෙයවන්න
• සේවයේ යාඥා කොටස මෙහෙයවීමට මිනිසුන්ට ඉඩ දෙන්න
• ඒ වගේම ඔවුන් එක් එක් පුද්ගලයන්ව සුව කරන ලෙස නිතරම යාච්ඤා කළා

නිසැකවම, යේසුස් මෙය අනුමත කළේ ඔහුම එයට සහභාගී වූ බැවිනි. එය අපට පවසන පරිදි, "යේසුස් ඔවුන්ගේ සිනගෝගවල උගන්වමින් සියලු නගරවල සහ ගම්වල සැරිසැරුවේය." නමුත් ඉහත ශුද්ධ ලියවිල්ලේ, යේසුස් වහන්සේ ඔහුගේ බර ද අපට පවසයි: පල්ලිය වැනි සිනගෝග සේවාව ප්රමාණවත් නොවේ. මක්නිසාද මම සෙනඟ දෙස බලා සිටිමි, එඬේරෙකු නැති බැටළුවන් මෙන් ඔවුන් ක්ලාන්ත වී පිටරට විසිරී සිටින බව මට තවමත් දැනේ.

අද අපි කරන හැම දෙයක්ම ඔවුන් කළා. නමුත් පෙනෙන විදිහට එය ප්රමාණවත් නොවීය. අද දින අපගේ පල්ලිවල පෞද්ගලිකව දේශනා කිරීමට යේසුස් වහන්සේ එම බරම ප්‍රකාශ කරනු ඇතිද?

ක්ලාන්තය, විසිරී, එඬේරෙකු නැති බැටළුවන්; යේසුස් ඔවුන් අතරේ දේශනා කරමින් සිටියදී පවා? එහෙම වෙන්න පුලුවන්ද?

යේසුස්ට බර දැනුණේ එතැනදීය. මෙය සිදු වන්නේ ඇයිද යන්න සහ එඬේරෙකු නැති බැටළුවන් යන්නෙන් ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට, විසඳුම සඳහා යේසුස් දුන් බෙහෙත් වට්ටෝරුව දෙස බැලිය යුතුය. ඔහු මුලින්ම අධ්‍යක්ෂණය කළේ:

“එවිට උන් වහන්සේ සිය ශ්‍රාවකයන්ට මෙසේ වදාළ සේක: ''සැබැවින් ම අස්වැන්න බහුල ය, එහෙත් කම්කරුවෝ ස්වල්ප දෙනෙක් ය; එබැවින් අස්වැන්නේ සමිඳාණන් වහන්සේට කන්නලව් කරන්න, ඔහු තම අස්වැන්නට කම්කරුවන් එවන ලෙසටය.” ~ මතෙව් 9:37-38

එඬේරෙකු පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම (ඔවුන්ට අවශ්‍ය බව ඔහු කීවේ) දේවගැතිවරයෙකු පමණක් නොවේ. මක්නිසාද ඔහු ඔවුන්ව වඩාත් පොදු නාමයෙන් හඳුන්වයි: කම්කරුවන්.

ඊළඟ පරිච්ඡේදයේදී, යාච්ඤා කරන ලෙස ඔහු ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටි දේ අනුගමනය කරමින්, යේසුස් තම ප්‍රේරිතයන්ව ගම්වලට සහ නගරවලට යැව්වේය. ඔහු විශේෂයෙන් ඔවුන්ව යවමින් සිටියේ එකම මිනිසුන්ට ය: යුදෙව්වන්. තවද ඔහු විශේෂයෙන් ඔවුන්ව සිනගෝගවලින් ඉවතට යොමු කළේය. ඔහු ඔවුන්ට පැවසුවේ ඔවුන්ව පෞද්ගලිකව, ඔවුන්ගේ නිවෙස්වලට පැමිණෙන ලෙසයි. මතක තබා ගන්න: අපට කම්කරුවන් අවශ්‍යයි. එඬේරෙකු බැටළුවන් සමඟ වැඩ කරන්නාක් මෙන් මිනිසුන් සමඟ තනි තනිව වැඩ කිරීමට කැමති මිනිසුන්. තවද අස්වැන්න නෙළන ස්ථානය අපගේ අභිමතය පරිදි නොවන බව ඔහු පැවසීය. මන්ද එය “ඔහුගේ අස්වැන්න” අපගේ නොවන බැවිනි.

හොඳ එඬේරෙකු ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන යේසුස් අපට පැවසූ දේ මතක තබාගන්න. ඔබ එය සලකා බැලුවහොත්, එය මුළු සභාවකටම තනි පුද්ගලයෙකුට කළ හැකි දේ ඉක්මවා යයි. “ඇත්තෙන්ම අස්වැන්න බහුලයි, නමුත් කම්කරුවෝ ස්වල්ප දෙනෙක්” කියා ඔහු පැවසුවේ ඒ නිසයි. ඒ සඳහා හොඳ එඬේරෙකුගේ ආත්මයක් ඇති තවත් බොහෝ පිරිසක් අවශ්‍ය වේ. හොඳ එඬේරෙකුගේ කාර්යය ඉතා පුද්ගලාරෝපිත නිසා. සභාවක් වර්ධනය වන විට, එක් පුද්ගලයෙකුට සෑම කෙනෙකුටම එය ඉටු කළ නොහැක. දේවගැතිවරයෙකු මෙන් ඔබට මුළු සභාවටම අවේක්ෂකයෙකු නොමැති බව එයින් අදහස් නොවේ. නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ එම සභාව වර්ධනය කිරීමට සහ මිනිසුන් සමෘද්ධිමත් වීමට එක් පුද්ගලයෙකුට වඩා වැඩි යමක් අවශ්‍ය බවයි.

“මම යහපත් එඬේරා වෙමි: යහපත් එඬේරා බැටළුවන් උදෙසා තම ජීවිතය පූජා කරයි. එඬේරා නොව කුලීකාරයා, බැටළුවන් නොමැති එඬේරා, වෘකයා එන බව දැක, බැටළුවන් අත්හැර පලා යයි; වෘකයා ඔවුන් අල්ලා බැටළුවන් විසුරුවා හරියි. කුලීකාරයා පලා යන්නේ, ඔහු කුලීකාරයෙක් නිසාත්, බැටළුවන් ගැන නොසලකන නිසාත් ය. මම යහපත් එඬේරා වෙමි, මාගේ බැටළුවන් හඳුනමි, මා ගැන දනිමි.” ~ යොහන් 10:11-14

ඉතිහාසය පුරාම, සමෘද්ධිමත් වූ සෑම ඵලදායි ශුභාරංචිය වැඩකටයුතු සාමාන්‍යයෙන් ආරම්භ වූයේ නිවෙස්වල, කෙත්වතුවල, ආදියෙහි ඉතා පුද්ගලාරෝපිත කාර්යයකින් ය. අවසානයේදී ඔවුන් සතිපතා එක්රැස් වී සිටියද, නිවෙස් තුළ වැඩ කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ. විශාල පල්ලියේ සේවයක්.

ඔවුන් නිවෙස් කරා ළඟා වීම නතර කළ සෑම විටම, වැඩ නැවත පල්වීමට පටන් ගත්තේය. ඔවුන් ළඟා වීම නතර කරන විට, ස්වභාවික මානව ප්‍රවණතාවය වන්නේ ඔවුන් තමන්ගේම සංවිධානය සහ පැවැත්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. එවිට දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මය ඔවුන් අතරේ අඩුවෙන් ක්‍රියාත්මක වේ.

“ඔබ ගොස් සියලු මිනිසුන්ව ගෝලයන් කරන්න” කියා දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මය පවසන්නේ නම් අප ආත්මිකව වර්ධනය වීමට අපේක්ෂා කරන්නේ කෙසේද? තවද ශුද්ධ ලියවිලිවල අපට උගන්වන්නේ “ඔවුන් මෙන් වන්න, එවිට ඔබට තවත් ජයග්‍රහණය කළ හැකි” බවයි. නමුත් අපි කියන්නේ: "අප වෙත පැමිණ, අප හා සමාන වන්න, අපගේ පල්ලි ගොඩනැගිල්ලේ නමස්කාර සේවාවන්ට සහභාගී වන්න." අපි මෙය වඩාත් පහසු සහ වඩාත් කළමනාකරණය කළ හැකි ලෙස හරවා ඇති බව පෙනේ: අපට.

සෑම සභාවක්ම තමන් මිෂනාරි මුරපොලක් ලෙස දැකීමට නැවත ඉගෙන ගත යුතු අතර, පල්ලියේ සේවා වැඩසටහනේ අවසාන ලක්ෂ්‍යයක් නොවේ. අන් අයගේ වියදමින් තමන්ගේම අධ්‍යාත්මික යහපැවැත්මට සේවය කරන ස්ථිතික ආයතනයක් පිහිටුවීම නොවේ. මක්නිසාද යත්, ආත්මයන් ගලවා ගැනීමේදී සහ නව ප්‍රදේශයකට ව්‍යාප්ත කිරීමේදී යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අරමුණට බැරෑරුම් සම්බන්ධයක් නොමැති නම්, සභාව කරන්නේ: අන් අයගේ වියදමෙනි.

මෙය ඉතා මානුෂීය හා ස්වාභාවික මාර්ගයකි. එබැවින් අප සෑම කෙනෙකුම මෙම රටාවට විරුද්ධ නොවන්නේ නම් පහසුවෙන් අනුගමනය කරනු ඇත. යේසුස්ගේ කාලයේ සිදු වූ දේ සලකා බලන්න.

ප්රේරිතයන් දරුවන්ගේ අපහසුතාවයට බාධා කිරීමට උත්සාහ කළහ. නමුත් යේසුස් පැවසුවේ: ඔවුන්ට මා ළඟට එන්න ඉඩ දෙන්න. (සටහන: මෙම දරුවන් අපෝස්තුළුවරුන්ගේ දරුවන් නොවීය. එම නිසා එම දරුවන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා ඔවුන්ට තිබිය යුතු බැඳීම ප්‍රේරිතයන්ට දැනුණේ නැත. - මාර්ක් 10:13-16 කියවන්න)

යේසුස්ව පිළිගන්නේ නැති අය ගැන ප්‍රේරිතයන් කලබල වූ විට, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ ස්වර්ගයෙන් ගින්නක් ඔවුන් මතට බැසීමට අණ කිරීමටයි. (අද අපේ දේශනා කිරීමේදී අප කරන්නේ එයද? ඔවුන් යේසුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කරන බව පෙනෙන සෑම අවස්ථාවකම ඔවුන්ට ගිනි විනිශ්චයක් දෙන්න?) නමුත් යේසුස් පැවසුවේ “ඔබ කුමන ආත්මයකදැයි ඔබ දන්නේ නැහැ. අපි මෙතන ඉන්නේ මිනිසුන්ගේ ජීවිත විනාශ කරන්න නෙවෙයි, ඔවුන්ව බේරගන්න.” ඉතින් අද අපිව පොලඹවන ආත්මය මොකක්ද කියලා අපි දන්නවාද? (ලූක් 9:51-56)

ප්‍රේරිතයන් යේසුස්ට තමන්ව බලාගන්න, යමක් කන්න කියා පැවසීමට උත්සාහ කළ විට, යේසුස් පැවසුවේ: මට කන්න මස් තිබෙනවා ඔබ දන්නේ නැහැ. ඔබ වැළකී සිටීමට කැමති සමරිතානුවන් දෙස බලන්න, මන්ද කෙත්වල සුදු සහ අස්වැන්න සඳහා සූදානම්. (යොහන් 4:3-42)

අද යේසුස් අපට පවසන්නේ කුමක්ද? ඔහු තවමත් අපට කියන්නේ “ඔබ මුළු ලෝකයටම ගොස් සෑම සත්වයෙකුටම ශුභාරංචිය දේශනා කරන්න” කියාද? ශුද්ධාත්මයාණන් ක්‍රියා කරන ස්ථානය අනුගමනය කිරීමට අප කැමතිද? එසේත් නැතිනම් අපි අපගේ පහසුව සඳහා වැඩ නැවත සකස් කරනවාද? යේසුස්ට අනුව, බොහෝ විට නව කාර්යයක් ආරම්භ වන්නේ නිවෙස්වලින්. එතැන් සිට ශුද්ධාත්මයාණන් තම කම්කරුවන් “ඔහුගේ අස්වැන්නට” ගෙනයාමේ වගකීම භාර ගනී.

අංක 4 - ජීවිත කාලය පුරාම කැපවීම් සඳහා සම්පූර්ණ කැමැත්ත.

එම වෙනස හරහා ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට යමෙකු ඔවුන් වෙනුවෙන් කැපවී සිටින්නේ නම් මිස කිසිවෙකු කැමැත්තෙන් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ විශාල වෙනස්කම් නොකරනු ඇත.

මේ ගැන දීර්ඝව සිතන්න.

යමෙක් ගැලවීම ගැන බැරෑරුම් ලෙස සලකා බලන්නේ නම්, ඔවුන් පල්ලියෙන් පිටත සිට පැමිණෙන්නේ නම්, කිසි දිනෙක එහි හැදී වැඩී නැත, එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය! ශුභාරංචිය ඔවුන්ගේ ජීවිතවල වෙනස් කරන සෑම දෙයක් ගැනම මොහොතක් සිතන්න:

ඔවුන් බොහෝ විට තම ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ගත කළ පව්කාර පුරුදු ඉවත් කළ යුතුය. මේ ඔවුන් කවුද කියලා. ඒ වගේම දැන් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කෙනෙක් වෙන්න යනවා. ඔවුන් මෙය තනිවම කරනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමුද?

ඔවුන් තම ජීවිත කාලය පුරාම සිටි මිතුරන් වෙනස් කරනු ඇත. ඒ වගේම ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඔවුන්ගේ හදවත් දන්නවා ඔවුන්ගේම පවුල් ඔවුන්ව යම් මට්ටමකට ප්‍රතික්ෂේප කරන බව. ඔවුන් මෙතරම් පාඩුවක් විඳ, ඔවුන් තනියම ජීවිතය ගත කරනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමුද?

තමන් ගිය සමහර තැන් වෙනස් කරාවි.

ඔවුන් කියවීමට සහ නැරඹීමට පුරුදුව සිටි බොහෝ දේ වෙනස් කිරීමට ඉඩ ඇත.

මේ සියල්ල තනිවම කිරීම ගැන ඔවුන්ට සැලකිල්ලක් නැතැයි ඔබ සිතනවාද?

කිසිවකුට තනියම ජීවිතය ගත කළ යුතු යැයි යේසුස් කිසිවිටකත් අදහස් කළේ නැත. ඔහු කුරුසියේ සිටියදී ඔහුගේ අවසාන නියෝගයෙන් පවා මෙය පිළිබිඹු විය.

“එබැවින් යේසුස් තම මව සහ තමා ප්‍රේම කළ ශ්‍රාවකයා ළඟ සිටගෙන සිටිනු දුටු විට, ඔහු තම මවට කතා කොට, “ස්ත්‍රිය, මෙන්න ඔබේ පුත්‍රයා! එවිට උන් වහන්සේ ශ්‍රාවකයාට කතා කොට, ''බලන්න, ඔබේ මව! ඒ පැයේ සිට ඒ ගෝලයා ඇයව තම නිවසට ගෙන ගියා.” ~ යොහන් 19:26-27

කුරුසිය මත තම ජීවිතය කැප කළ එඬේරාගෙන් එන කැපවීම් මඟ පෙන්වීම් අප කිසිවිටෙක නොසලකා හැරිය යුතු නොවේ! නමුත් අප විසින්ම තෝරා නොගත් කැපවීමක් පිළිගැනීමට අප සූදානම්ද? යේසුස් අප වෙනුවෙන් කරන කැපවීම තේරීමක්ද?

ඉතිහාසය පුරා මෙතෙක් සාර්ථක වූ සෑම මිෂනාරිවරයෙකුම සාර්ථක වූයේ, ඔවුන් එවන ලද අය, මිෂනාරි ඔවුන් වෙනුවෙන් කැපවී සිටින බව දැන සිටි බැවිනි. සෑම යුගයකම සහ සෑම කම්කරු ක්ෂේත්‍රයකම "සාර්ථකත්වය" කියාපාන්නේ මෙයයි. බොහෝ ශුභාරංචි සේවකයන් අසාර්ථක වී ඇත, මන්ද ඔවුන් කැප වන්නේ කවුරුන් සඳහාද යන්න තෝරා ගැනීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූ බැවිනි. නමුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ “ඇමතුමට පිළිතුරු දීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය නොවේ.

යථාර්ථය නම්, "ඔවුන්ගේ තේරීම" හැර වෙනත් කෙනෙකුට උපකාර කිරීමට සැබවින්ම කැපවීමට කැමති පුද්ගලයින් සොයා ගැනීම ඉතා අපහසුය.

සටහන: සෑම ආකාරයකම ප්‍රතිසාධන වැඩසටහනකදී (එය මත්ද්‍රව්‍ය, මත්පැන්, සූදුව හෝ කුමක් හෝ වේවා) බොහෝ අය වැඩසටහනෙන් ඉවත් වන්නේ ඔවුන්ට තනිවම මුහුණ දිය නොහැකි චිත්තවේගීය වේදනාවන් නිසා බව දන්නා කරුණකි. සෑම වැඩසටහනකදීම, ඔවුන් බැරෑරුම් ලෙස විශ්වාස කළ හැකි පුද්ගලයෙකු සොයා ගත යුතු කාලයක් පැමිණේ. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම අතීතයේ ඇති ඉතා පුද්ගලික චිත්තවේගීය වේදනාවන් බෙදා ගැනීමට සහ ගොඩබෑමට හැකි කෙනෙකු අවශ්‍ය වන බැවිනි.

සහ එය වැඩිපුරම අතහැර දමන්නේ ඇයි? හුදෙක් ඔවුන් වෙනුවෙන් කැපවීමට තරම් සැබෑ සැලකිල්ලක් දක්වන කෙනෙකු සොයා ගත නොහැකි නිසා. ඔවුන්ගේ චිත්තවේගීය වේදනාවෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් පැමිණෙන්නේ ඔවුන්ගේ අතීතයේ යමෙකු විසින් පාවා දීමෙන් බව ඔබට පෙනේ. එසේ නම්, ඔවුන්ගෙන් අඩක් කැපවී සිටින බව ඔවුන්ට හැඟිය හැකි එවැනි සංවේදී තොරතුරු ඔවුන් සමඟ බෙදා ගනු ඇතැයි ඔබ අපේක්ෂා කරන්නේ කෙසේද?

අපි නිතර දකිනවා බොහෝ අය පල්ලියේ ගොඩනැඟිල්ලේ අපේ දොරවල් ඇතුළට එනවා. ඒ වගේම සමහර අවස්ථාවලදී විවිධ අය ඔවුන් ළඟට ඇවිත් සැහැල්ලුවෙන් ආයුබෝවන් කියන්නත් පුළුවන්. නමුත් ඔබට නිසැක විය හැකිය, යමෙකු අවසානයේ ඔවුන් සමඟ පුද්ගලික ආකාරයකින් සම්බන්ධ නොවන්නේ නම් (ඔවුන්ට අව්‍යාජ කැපවීමේ හැඟීමක් ලබා දෙයි) ඔවුන් පිටව යන අතර ආපසු නොඑනු ඇත. එය සෑම විටම සිදු වේ.

යොහන් 10 වන පරිච්ඡේදයේ 11 සිට 14 දක්වා පදවල, යහපත් එඬේරා කෙබඳුද කියා යේසුස් අපට පෙන්වා දෙනවා.

“මම යහපත් එඬේරා වෙමි: යහපත් එඬේරා බැටළුවන් උදෙසා තම ජීවිතය පූජා කරයි. එඬේරා නොව කුලීකාරයා, බැටළුවන් නොමැති එඬේරා, වෘකයා එන බව දැක, බැටළුවන් අත්හැර පලා යයි; වෘකයා ඔවුන් අල්ලා බැටළුවන් විසුරුවා හරියි. කුලීකාරයා පලා යන්නේ, ඔහු කුලීකාරයෙක් නිසාත්, බැටළුවන් ගැන නොසලකන නිසාත් ය. මම යහපත් එඬේරා වෙමි, මාගේ බැටළුවන් හඳුනමි, මා ගැන දනිමි.” ~ යොහන් 10:11-14

කුලීකාරයා පලා යන්නේ ඔහු ඒවාට කැප නොවීමයි. ශුභාරංචි සේවකයෙකු ලෙස, අපි යේසුස්ගේ ප්රතිබිම්බයක්ද, නැතහොත් කුලියට ගත් අයද? අන් අය සඳහා සැබෑ කැපවීම් ජීවිතය සඳහා බව ඔබ දන්නවාද? අපගේ කැඳවීම සම්බන්ධයෙන් අපගේම තේරීමක් කිරීමට අපට අවශ්‍ය නොවන්නේ එබැවිනි. මක්නිසාද යත්, දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන කැඳවීම පමණක් වන බැවින්, කැපවී සිටීමට අපට කරුණාව ලැබේ.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේට අපව වෙනත් කාර්යයකට යොමු කළ නොහැකි බව නොවේ. නමුත් ඔහු අතීතයේ අපට වැඩ කිරීමට ලබා දුන් ආත්මයන්, අපගේ හදවත් තවමත් ඔවුන් වෙනුවෙන් කැපවී සිටී. අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන අතර අපි තවමත් ඔවුන් ගැන සලකන බව පෙන්වන්නෙමු: ඔවුන් ගැලවීම නොලැබුණත්, හෝ ඔවුන් පසුබැස ගියත්.

නැතිවූ ලෝකයට ඔවුන් ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින්ගේ දැඩි අවශ්‍යතාවයක් ඇත. ඒ වගේම දෙවියන්ට අවශ්‍ය වෙලා තියෙන්නේ අපිව පාවිච්චි කරන්න, ඔහු ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් කියලා එයාලට පෙන්නන්න.

“පියා නැති අයගේ පියෙක්ද වැන්දඹුවන්ගේ විනිශ්චයකරුවෙක්ද දෙවි ඔහුගේ ශුද්ධ වාසස්ථානයේය. දෙවියන් වහන්සේ පවුල්වල හුදකලා අයව පිහිටුවන සේක: දම්වැල්වලින් බැඳ ඇති අයව ඔහු පිටතට ගෙන එයි; නමුත් කැරලිකාරයෝ වියළි බිමක වාසය කරති. ~ ගීතාවලිය 68:5-6

අපේ පවුල දෙවියන් වහන්සේට හුදකලා කළ හැකි පවුල්වලින් එකක්ද? පල්ලිය අවට සිටින බොහෝ අය මම හඳුනමි, ඔවුන් බොහෝ දුරට ඔවුන්ගේම පවුල්වලට අයත් වේ. නමුත් හුදකලා පවුලකට ඔවුන්ගේ දොරටු විවෘත කිරීමට කැමති විශේෂ පවුලක් අවශ්‍ය වේ. දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් තෝරා ගන්නා කැපවීම් ගැන අපි අපේ පවුල්වලට උගන්වනවාද? නැතහොත් ආදර්ශයෙන්, ඔවුන් කැපවීමට කැමති අය සඳහා ඔවුන්ගේම තේරීම් කිරීමට අපි ඔවුන්ට උගන්වනවාද?

අපගේ සියලු කැපවීම් වලදී අපි: "සර්පයන් මෙන් ප්රඥාවන්ත, නමුත් පරෙවියන් මෙන් හානිකර නොවේ." “මිත්‍රයෙක් සෑම විටම ප්‍රේම කරයි, සහෝදරයෙක් උපදින්නේ විපත්ති සඳහාය” කියා අපි මතක තබා ගනිමු.

“මක්නිසාද මම බඩගිනිව සිටියෙමි, ඔබ මට මස් දුන්නා: මම පිපාසයෙන් සිටියෙමි, ඔබ මට බොන්න දුන්නා: මම ආගන්තුකයෙක්, ඔබ මාව ඇතුළට ගෙන ගියා: නිරුවතින්, ඔබ මට ඇඳුම් ඇන්දුවා: මම අසනීප වෙලා, ඔබ මාව බලන්න ආවා. මම සිරගෙදර සිටියෙමි, ඔබ මා ළඟට ආවා. එවිට ධර්මිෂ්ඨයා ඔහුට උත්තරදෙමින්: ස්වාමිනි, අපි ඔබ කුසගින්නෙන් සිටිනු දැක ඔබට පෝෂණය කළේ කවදාද? නැත්නම් පිපාසයෙන් ඔබට බොන්න දුන්නද? අපි ඔබව ආගන්තුකයෙකු දැක ඔබ ඇතුළට ගත්තේ කවදාද? නැත්නම් නිරුවතින්ද, ඔබ ඇඳගෙනද? නැත්නම් අපි ඔබ අසනීපව හෝ සිරගෙදර සිටිනු දැක ඔබ වෙත පැමිණියේ කවදාද? එවිට රජ්ජුරුවෝ උත්තරදෙමින්: සැබැවින් ම මම ඔබට කියමි, මාගේ මේ කුඩා සහෝදරයන්ගෙන් එකෙකුට ඔබ එය කළ තරමට ඔබ මට එය කළෙහියයි ඔවුන්ට කියනසේක. ~ මතෙව් 25:35-40

අංක 5 - නැවතත් අප කවුරුන්ද යන්න වෙනස් කිරීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ට ඉඩ දීම

නිසැකවම, දෙවියන් වහන්සේ අප කවුරුන්ද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කිරීමේ ව්‍යාපාරයක යෙදී සිටී. පසුතැවීම සහ ගැලවීම සඳහා දෙවියන්වහන්සේගේ ආරම්භක කැඳවීම අප තුළ සම්පූර්ණ වෙනසක් සඳහා කැඳවීමකි.

“එබැවින් යමෙක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටී නම් ඔහු නව ජීවියෙකි: පැරණි දේ පහව ගොස් ඇත; බලන්න, සියල්ල අලුත් වී ඇත. ” ~ 2 කොරින්ති 5:17

"සියල්ල" අප ගැන ආත්මිකව සෑම දෙයක්ම ආවරණය කරයි. මේ නිසා, ඔහු අප ජීවත් වන ආකාරය සහ අන් අය සමඟ ඇති සබඳතා අනුව අපගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරයි.

නමුත් ඔහු නව සත්වයා ගැන කතා කරන එම ශුද්ධ ලියවිල්ලේම, ඔහු වහාම පසුව, අප තුළ තවත් වෙනසක් අවශ්‍ය වන දෙයක් ගැන කතා කරයි.

“සියල්ල දෙවියන්වහන්සේගෙන්ය, ඔහු යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කරණකොටගෙන අපව තමා සමඟ සමාදාන කර, අපට සංහිඳියාවේ දේවසේවය දුන්සේක” - 2 කොරින්ති 5:18

එතුමා අපිට සංහිඳියා ඇමැතිකම දීලා තියෙනවා. නමුත් අපි ඒ ගැන යන්නේ කෙසේද? හොඳයි, යේසුස් තම සංහිඳියාව පිළිබඳ දේවසේවය ආරම්භ කළේ කෙසේද? ඔහු මුලින්ම අප හා සමාන විය, එවිට අපට ආත්මිකව ඔහු හා සමාන වීමට හැකි විය. ඔහු වෙනස් වූ නිසා ඔහුට අප සිටින තැනට ළඟා විය හැකි විය. මිනිසුන් සිටින තැනට ළඟා වීමට හැකි වන පරිදි අප වෙනස් විය යුතු බව ඔහු ප්‍රේරිතයන් සමඟ අපට ඉගැන්නුවා. ඒ සංහිඳියා අමාත්‍යාංශයයි.

අපි අන් අය වෙත ළඟා විය හැකි වන පරිදි නැවත අපව වෙනස් කිරීමට සමිඳාණන් වහන්සේට ඉඩ නොදෙන නිසා, අපව ඉවත් කරන්නෙකු වීමට අපට අවශ්‍ය නැත. 1 වන කොරින්ති 9 වන පරිච්ඡේදයේ ප්‍රේරිත පාවුල් අපට පැවසීමට උත්සාහ කළ දේ අපි බැරෑරුම් ලෙස සලකා බලමු.

“[18] එවිට මාගේ විපාකය කුමක්ද? ඇත්තෙන්ම, මම ශුභාරංචිය දේශනා කරන විට, මම ශුභාරංචිය තුළ මගේ බලය අනිසි ලෙස භාවිතා නොකරන පිණිස, ගාස්තුවකින් තොරව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුභාරංචිය සෑදිය හැක. [19] මක්නිසාද මම සියලු මනුෂ්‍යයන්ගෙන් නිදහස්ව සිටියත්, මම සියල්ලන්ටම දාසයෙකු කරගත්තෙමි, මට වැඩි වැඩියෙන් ලැබෙන පිණිසය.

ප්‍රේරිත පාවුල් එය සැලකුවේ දේවසේවක අධිකාරිය අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස බව ඔබ දුටුවාද, අරමුණ සියල්ලන්ටම සේවකයෙකු වීම නොවේ නම්. ඔබ අන් අයට සේවය කිරීමට යන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ගේ සේවකයෙකු විය යුතු බව යේසුස්ම ඉගැන්නුවා. මෙය සිදු කිරීම සඳහා ඔබ වෙනස් කිරීමට කැමති විය යුතුය.

“[20] මම යුදෙව්වන් දිනාගන්නා පිණිස යුදෙව්වන්ට යුදෙව්වෙකු මෙන් වීමි. නීතිය යටතේ සිටින අයට, නීතියට යටත්ව සිටින අයට, මම නීතිය යටතේ සිටින අයව දිනාගන්නා පිණිස; [21] නීතිය නැති අයට, නීතිය නැති අයට මෙන්, (දෙවියන්වහන්සේට ව්‍යවස්ථාවකින් තොරව නොව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට ව්‍යවස්ථාවට යටත්ව සිටීමෙන්) මම ව්‍යවස්ථාව නැති අය දිනාගන්නා පිණිසය. [22] මම දුර්වලයන් ලබාගන්නා පිණිස දුර්වලයන්ට දුර්වල වූවෙමි.

ප්රේරිත පාවුල් පවසන පරිදි, ඔහු බොහෝ විට වෙනස් විය. මෙය ඔහු ගැලවීම ලැබූ විට එක් වරක් ආත්මික වෙනසක් නොවීය. නමුත් මෙය ශුභාරංචියේ සේවය කිරීමට ඔහු එවන ලද එකක් වෙත ළඟා වීමට ඔහුට හැකිවන පරිදි වෙනස් කිරීමකි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ යමෙකු ශ්‍රම ක්ෂේත්‍රයකට යවන සෑම විටම, ඔවුන් වෙනස් වනු ඇතැයි ද ඔහු අපේක්ෂා කරයි: නැවත.

“[23] මම මෙය කරන්නේ ශුභාරංචිය උදෙසාය. [24] තරඟයක දුවන අය සියල්ලන්ම දුවන නමුත් ත්‍යාගය ලැබෙන්නේ කෙනෙකුට බව ඔබ දන්නේ නැද්ද? එබැවින් ඔබට ලබාගත හැකි වන පරිදි දුවන්න. [25] ප්‍රධානත්වය සඳහා වෙහෙසෙන සෑම මිනිසෙක්ම සෑම දෙයකදීම මධ්‍යස්ථය. දැන් ඔවුන් එය කරන්නේ දූෂිත ඔටුන්නක් ලබා ගැනීමට ය; නමුත් අපි නොදිරන අය වෙමු. [26] එබැවින් මම දුවන්නේ අවිනිශ්චිත ලෙස නොවේ. එබැවින් මම වාතයට පහර දෙන කෙනෙකු මෙන් නොව සටන් කරමි. [27] නමුත් මම මගේ ශරීරය යට තබාගෙන එය යටත් කරගනිමි.

වෙනස් කිරීමේ මෙම වගකීම කෙතරම් තීරණාත්මකද යත්, ප්‍රේරිත පාවුල් අපට අවධාරණය කරන්නේ: සාර්ථක වීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට මා කැමති නැතිනම්, මම අන් අයට දේශනා කරන විට, මටද විපතට පත් විය හැකිය. මන්ද? මක්නිසාද යත්, මගේ පහසුව සඳහා අන් අය මා හා සමාන වීමට සලස්වා, ශුභාරංචිය තුළ මගේ බලය අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම මම අවසන් කරමි. මම ඔවුන් හා සමාන වෙනවා වෙනුවට, මම ඔවුන්ව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ඇද ගන්නා පිණිස.

පල්ලිය අපටම ගැලපෙන ලෙස ගොඩනඟා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම වඩාත් පහසු ය. වඩාත් පහසු සහ අපටම අනුරූප වන කෘතියක් නිර්මාණය කිරීමට.

අපට වෙනස් වී අන් අය මෙන් වීම වඩා දුෂ්කර ය. එවිට අපට වඩා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට ප්‍රේම කරන සභාවකට ඔවුන්ව ඵලදායී ලෙස ආකර්ෂණය කර ගත හැක. අප අවට පල්ලිය ගොඩනඟන්නේ නම්, එය නිසැකවම අපට උගුලක් වනු ඇත. තවද එය අපව විපතට පත් වූවෙකු බවට පත් කිරීම සඳහා පාඨමාලාවක් සකස් කරනු ඇත.

අප යා යුත්තේ කොතැනටද, අප කවුරුන් හා සමාන වන්නේද යන්න තෝරාගැනීමෙන්, අපව වෙනස් කිරීමට ස්වාමින්වහන්සේට ඉඩ දීමට අප කැමතිද? කුඹල්කරු සහ මැටි ගැන කතා කරන විට ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වන පාඩම අපි බැරෑරුම් ලෙස සලකා බලමු.

“යෙරෙමියාට යෙහෝවා දෙවිගෙන් ලැබුණු පණිවිඩය, “නැඟිට, කුඹල්කරුගේ ගෙදරට යන්න, එහිදී මම ඔබට මගේ වචන ඇසීමට සලස්වන්නෙමි. එවිට මම කුඹල්කරුගේ ගෙදරට ගියෙමි, ඔහු රෝද මත වැඩ කරන ආකාරය දුටුවෙමි. ඔහු මැටියෙන් සෑදූ භාජනය කුඹල්කරුගේ අතින් නරක් විය. එබැවින් ඔහු එය සෑදීමට කුඹල්කරුට හොඳ යැයි හැඟුණු පරිදි එය නැවත වෙනත් භාජනයක් සෑදුවේය. එවිට සමිඳාණන් වහන්සේගේ වචනය මා වෙත පැමිණ, ”ඉශ්රායෙල් වංශය, මේ කුඹල්කරු මෙන් මට ඔබ සමඟ කළ නොහැකි ද? සමිඳාණන් වහන්සේ වදාරන සේක. බලන්න, මැටි කුඹල්කරුගේ අතේ තිබෙන්නාක් මෙන්, ඊශ්‍රායෙල් වංශය, ඔබත් මාගේ අතෙහිය.” ~ යෙරෙමියා 18:1-6

එක් වරකට වඩා අපව වෙනස් කිරීමට ඔහුට අයිතියක් ඇති බව ස්වාමින් වහන්සේ විශ්වාස කරන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් ඉතා පැහැදිලිය. සමහර විට ඔහු මෙය කරන විට, එය ඉතා දරුණු හා වේදනාකාරී බවක් පෙනෙන්නට පුළුවන. අපට බලපාන යම් ව්‍යසනයකින් හෝ ව්‍යසනයකින් අපගේ ජීවිත මොහොතකින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට සිතාගත හැකිද?

නමුත් අපව නැවත වෙනස් කිරීමට ඔහුට අත තැබිය හැකි එකම මාර්ගය එයද? ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ගොස් වෙනස් වන ලෙස පවසන විට, අපට නව මිනිසුන් වෙත ළඟා වීමට හැකි වන පරිදි සරලව ප්‍රතිචාර දැක්වීම පහසු නොවේ ද? නමුත් මේ ආකාරයෙන් ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන්නේ කෙසේදැයි අපෙන් කී දෙනෙක් දන්නවාද? තවද අපගෙන් කී දෙනෙක් මේ ආකාරයෙන් ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවීමට කැමැත්තෙන් සිටිනවාද?