Waziri kwa Watu Binafsi kwa Maombi na Ushauri

Tunahitaji hekima kujua jinsi ya kuwahudumia watu binafsi. Mara nyingi waziri anaweza kuwa na uwezo mkubwa wa kuhubiri na kufundisha masomo. Lakini basi wakati huo huo pungukiwa sana na uwezo wao wa kufanya kazi na watu binafsi kwa kuomba nao, na kushauriana nao.

Inahitaji uvumilivu katika kusikiliza, na kungojea Roho wa Bwana, kuelewa jinsi ya kuwasaidia watu kiroho na kihemko. Mara nyingi sana linapokuja suala la kufanya kazi na watu binafsi, mawaziri wengine hawajui hata, nini hawajui. Wanazindua mbele katika baraza lao, bila kujua kwamba hawaelewi hata hitaji la mtu huyo.

Kwanza kabisa, ili kufanikiwa katika maombi na ushauri, lazima tuelewe jinsi Roho wa Bwana tayari anazungumza na moyo wa mtu. Lazima tujifunze kufuata mwongozo wa Bwana, badala ya sisi wenyewe. Na hii inahitaji unyenyekevu, uvumilivu, kusikiliza, na wakati.

Je! Ulijua kwamba Yesu alikuwa msikilizaji mzuri? Yesu angeuliza: "Ungetaka nikufanyie nini?" Kwa hivyo tunapaswa kuwauliza wale tunajaribu kusaidia: "ni nini unataka msaada kutoka kwa Bwana katika?" Jibu kutoka kwa mtu huyo linaweza kutupatia ufahamu kuhusu mioyo yao iko wapi. Lakini sio kila wakati.

Maswali kadhaa tunaweza kuzingatia akilini mwetu tunapowasikiliza:

• Je! Wanafanya ombi kwa sababu ya ubinafsi, au ajenda iliyofichwa?
• Je! Hii ni ombi la hitaji la kweli ambalo wanalo, au ambalo mtu mwingine analo?
• Je! Hii ni ombi la msaada na hitaji la kiroho, ambalo wao wenyewe wanajaribu kuelewa?
• Inawezekana kuwa mtu huyo hajui tu kuunda maneno kuelezea ombi?

Mithali yenye busara ambayo kila waziri anapaswa kuzingatia:

"Anayejibu jambo kabla ya kusikia, ni upumbavu na aibu kwake." ~ Mithali 18:13

Mawaziri wengine hawatumii wakati wa kusikiliza. Na wanapofanya hivyo, wanapuuza hitaji la mtu huyo angalau. Na mbaya kabisa, hufanya makosa makubwa na husababisha kuumiza katika mashauri yao na hukumu zao. Na mara nyingi, hawajui ni nini wamefanya kweli.

"Kwa hiyo, ndugu zangu wapendwa, kila mtu na awe mwepesi wa kusikia, si mwepesi wa kusema, si mwepesi wa hasira; kwa maana hasira ya mwanadamu haifanyi haki ya Mungu." ~ Yakobo 1: 19-20

Waziri anapaswa kuwa mwangalifu asihukumu hali kwa jinsi zinavyoonekana. Lazima tuelewe sababu ambazo mtu fulani amefanya uchaguzi, au amechukua hatua fulani. Na tutafurahi kwamba tulichukua wakati kuelewa "kwanini?"

Kumekuwa na wakati ambapo nilifikiri nilielewa hali, na nilifanya maamuzi na nilizungumza haraka sana. Na kwa sababu ya hii, ilibidi baadaye niombe mtu anisamehe. Ndio, wakati mwingine waziri hulazimika kumwomba mtu awasamehe.

"Mpumbavu hutoa mawazo yake yote, lakini mtu mwenye busara huyazuia mpaka baadaye." ~ Mithali 29:11

Anaposema mtu mwenye busara huiweka mpaka baadaye; Je! Ni nini tunapaswa kusubiri, kabla ya kusema?

1. Tunapaswa kungojea kufikiria nini itakuwa busara kusema kwa wakati wa sasa. Na nini itakuwa bora kuwa kimya juu hadi wakati mwingine.
2. Tunapaswa kuzuia kuzungumza, kwa muda mrefu wa kutosha kuzingatia jinsi inaweza kuwaathiri. Hata kama kile tunachotaka kusema ni kweli. Wakati mwingine ni bora kungojea wakati unaofaa. Wakati wataweza kuipokea.
3. Tunapaswa kungojea hadi mtu mwingine amalize kuongea, kuelewa kabisa kile wanajaribu kusema. Hata ikiwa inachukua muda mrefu kuelezea. Wengine wana shida kubwa kuelezea kile kinachowasumbua sana. Na wanaweza pia kuhisi wakati tunakuwa wasio na subira na kuwasikiliza. Na wanapohisi hilo, huwafanya wafungwe, kwa sababu wanaamini kuwa hatujali sana.
4. Na wakati mwingine, tunapaswa kuchukua muda kurudia kumrudia mtu, yale ambayo wamesema tu kwetu. Kwa hivyo tunaweza kuwa na hakika kwamba tumesikia kwa usahihi. Hii inaonyesha heshima kwa yule unayemsikiliza. Na jibu letu litategemea uelewa wazi. Na watakuwa tayari zaidi na tayari kusikiliza jibu letu.

Ni sawa kukubali kwamba haujui jibu. Na wakati hali iko hivyo, mnaweza kukubaliana katika maombi pamoja kwamba Mungu atawafunulia jibu moja au nyote wawili.

Yesu mwenyewe alimngojea Baba yake wa mbinguni ampe pia hekima na mwelekeo.

"Ndipo Yesu akajibu, akawaambia, Amin, amin, nawaambia, Mwana hawezi kufanya neno mwenyewe, ila kile anachomwona Baba akifanya; ~ Yohana 5:19

Ukigundua katika andiko hapo juu, Yesu anasema: "Ninafuata uongozi wa baba yangu." Yesu, mwana wa Mungu, hakutegemea fikira zake na ufahamu wake, wakati alikuwa Duniani. Na Yesu pia alichukua wakati kusikiliza na kuelewa maswali yanayoulizwa kwake. Alifanya hivyo ili kutuwekea mfano.

Katika Agano la Kale, kulikuwa na wakati ambapo mtumishi wa nabii alikuwa akienda kumsukuma mwanamke kando kwa sababu ya onyesho lake la kihemko, ambalo alidhani halifai. Lakini Elisha akamzuia.

“Alipofika kwa yule mtu wa Mungu mlimani, akamshika miguu; lakini Gehazi akakaribia kumtia mbali. Mtu wa Mungu akasema, Mwacheni; kwa maana roho yake ina uchungu ndani yake; na Bwana amenificha, wala hakuniambia. ” ~ 2 Wafalme 4:27

Mungu anaweza kutuficha uelewa kwa muda. Wakati mwingine angechagua kufanya hivyo, kuona kama sisi ni wanyenyekevu wa kutosha kuomba na kuchukua muda wa kungojea.

Yote ambayo yamesemwa hadi sasa ni muhimu, kwa sababu waziri kamwe hataweza kumwongoza mtu mahali pa unyenyekevu wa toba, ikiwa hawajawahi kupata uaminifu wa mtu huyo. Na kama nilivyosema tayari, wahudumu wengine wanaweza kuwa na zawadi kubwa ya kuhubiri, lakini kwa sababu ya uvumilivu wao na kutegemea uzoefu wa kibinafsi, wakati mwingine huwa mbaya katika maombi yao ya kibinafsi na ushauri.

Andiko lifuatalo ni mfano mmoja ambao nimeona unafanya kazi vizuri sana na kumwongoza mtu kwenye maisha katika Kristo Yesu. Inapatikana katika Isaya 55: 6-9

[6] Mtafuteni Bwana maadamu anapatikana, mwiteni yeye akiwa karibu.

Ni muhimu kuhisi jinsi Roho Mtakatifu anazungumza na moyo wa mtu huyo. Na kwa hivyo wakati mwingine lazima tuulize: "Bwana anasema nini kwako sasa?" Na lazima tuwaeleze, wakati Bwana anazungumza na wewe, huo ndio wakati ambao yuko karibu, na kwamba unaweza kumpata. Hatuna dhamana ya wakati ujao, kwa hivyo tunahitaji kumjibu sasa.

[7] Mtu mwovu aache njia yake, na mtu asiye haki aache mawazo yake; Na amrudie Bwana, naye atamwonea huruma; na kwa Mungu wetu, kwa maana atasamehe sana.

Mungu anaangalia jinsi tunavyomjibu. Na Mungu anapotufunulia kwamba kuna kitu kibaya katika maisha yetu, ni wakati wa kuiacha na kuiacha nyuma. Tunapofanya hivi, tunarudi kwa njia ya Mungu. Kwa kuongezea, tutaanza kutambua kwamba njia ambayo tumekuwa tukifikiria na kufanya maamuzi, lazima sasa ibadilike!

[8] Kwa maana mawazo yangu si mawazo yenu, wala njia zenu sio njia zangu, asema Bwana. [9] Kwa maana kama vile mbingu zilivyo juu kuliko dunia, ndivyo njia zangu zilivyo juu kuliko njia zenu, na mawazo yangu kuliko mawazo yenu.

Kuanza njia ya njia ya Mungu ya ukweli, mwenye dhambi lazima ahisi kibinafsi jinsi Mungu alivyo mkuu kuliko wao. Na jinsi ana busara na ya juu zaidi, kwamba njia zake ni nyingi kuliko zao. Sio kwamba wangeonekana kuwa hawawezi kupatikana, lakini badala yake ili waonekane bora zaidi! Na kwa kuogopa utukufu wa Mungu, wangeanza kumheshimu katika maamuzi yao yote ya maisha.

Kwa hivyo kama mhudumu, lazima tujifunze kuhisi mahali mtu huyo yuko katika ufahamu wao juu ya Mungu, na jinsi anavyosimama mbele zake. Je! Mtu huyo ni nyeti kwa Roho wa Mungu anayegonga dhamiri zao? Wanafanyaje kwa Mungu wakati anaongea nao. Sio jinsi wanavyokujibu, unapozungumza nao. Kuna tofauti. Na la muhimu zaidi, ni jinsi wanavyomtendea Mungu.

Katika Zaburi ya 51, tunasoma maneno ya mtu ambaye ametambua sana hali yao ya dhambi mbele za Mungu. Kwa maoni yao ya kile wanachohisi ndani kabisa, tunaweza kuona wazi jinsi Roho Mtakatifu amekuwa akishughulika nao. Na kwa hivyo katika zaburi hii, kuna somo ambalo linatusaidia kuhisi kazi ile ile ya Roho Mtakatifu kushughulika na wengine.

“Unirehemu, Ee Mungu, kwa kadiri ya fadhili zako; Kwa wingi wa rehema zako ufute makosa yangu. Unioshe kabisa kutoka kwa uovu wangu, na unisafishe kutoka dhambi yangu. Kwa maana ninatambua makosa yangu, na dhambi yangu iko mbele zangu daima. ” ~ Zaburi 51: 1-3

Mtenda dhambi ana hisia kwamba roho yao, na kile kilichomo ndani yake, iko wazi na iko uchi mbele za Mungu. Hakuna cha kuficha, kwa hivyo wanakiri yote. Na wanahisi ukweli huu kwa nguvu sana, kwamba wanalilia misaada.

“Nisafishe kwa hisopo, nami nitakuwa safi; nioshe, nami nitakuwa mweupe kuliko theluji. Unifanye nisikie furaha na shangwe; ili mifupa uliyoivunja ifurahi. Ficha uso wako na dhambi zangu, na ufute maovu yangu yote. ” ~ Zaburi 51: 7-9

Uchafu wa dhambi huhisiwa ndani ya kiumbe cha ndani, na inahisi kama mifupa yao inavunjika. Nao wanatamani kutakaswa. Wanataka furaha ambayo walikuwa nayo maishani mwao, katika wakati uliopita. Na hiyo haiwezekani maadamu Mungu anaona dhambi zao zilizo wazi, uchi.

Hawataki kifuniko cha kidini kwa dhambi zao, ili waweze kujificha kutoka kwa uso wa Mungu. Wanakuwa waaminifu, na wanakiri mbele za Mungu hali yao ya kutokuwa na tumaini. Wana hakika kuwa dawa yao ni kwa huruma ya Mungu tu, na dhabihu ya mwanawe Yesu Kristo, kwao.

“Unda ndani yangu moyo safi, Ee Mungu; na upya roho ya haki ndani yangu. Usinitupe mbali na uso wako; wala usinichukue roho yako takatifu kutoka kwangu. ” ~ Zaburi 51: 10-11

Wanatambua kwamba roho walio nayo ndani ni mbaya. Na ni Roho wa Mungu tu ndani ndiye roho sahihi. Na wakati Roho wa Mungu anashughulika na hitaji la roho zao, wanahisi udharura wa kujibu sasa! Kwa hivyo wanamsihi Mungu asichukue Roho yake, na kuwaacha. (Katika Mwanzo 6: 3 inasema "Roho yangu haitashindana na mwanadamu kila wakati.")

“Unirudishie furaha ya wokovu wako; na unisimamie kwa roho yako ya bure. Ndipo nitawafundisha wakosaji njia zako; na wenye dhambi watageukia kwako. Uniokoe na hatia ya damu, Ee Mungu, Mungu wa wokovu wangu; na ulimi wangu utaimba kwa haki yako. ” ~ Zaburi 51: 12-14

Pamoja na urejesho wa kweli wa roho, huja maono ya mahitaji ya kiroho ambayo wengine wanayo. Huu ni ushahidi mwingine wa kwamba Roho Mtakatifu anafanya kazi ndani ya mtu binafsi. Ikiwa kweli wamepokea rehema ya wokovu, watakuwa na harakati ndani ya roho zao kuelekea hitaji la roho zingine zilizopotea kuokolewa. Na hii itajidhihirisha kwa njia tofauti, kulingana na mtu binafsi.

Kwa hivyo wakati huo huo, ingawa watu wamekuwa karibu na kanisa kwa muda mrefu, tunahitaji kutambua wakati kuna ukosefu wa majibu ndani yao kwa Roho wa Mungu. Wakati mahudhurio ya kanisa na mipango ya kanisa imekuwa haki yao, badala ya Mungu mwenyewe. Na hawajibu tena Roho wa Mungu, bali wanajibu matarajio ya wengine. Na wanaishi maisha ya kuridhika binafsi, ndani ya "kanisa."

“Watu wawili walipanda kwenda hekaluni kusali; mmoja Farisayo, na mwingine mtoza ushuru. Yule Farisayo akasimama, akaomba hivi moyoni mwake, Mungu, nakushukuru, kwa kuwa mimi si kama watu wengine, wanyang'anyi, wasio haki, wazinzi, au hata kama huyu mtoza ushuru. Ninafunga mara mbili kwa juma, ninatoa zaka ya kila kitu changu. Lakini yule mtoza ushuru, akasimama mbali, hakutaka hata kuinua macho yake mbinguni, lakini alijipiga kifuani, akisema, Mungu unirehemu mimi mwenye dhambi. Nawaambieni, mtu huyu alishuka akaenda nyumbani kwake akiwa amehesabiwa haki kuliko yule mwingine. Maana kila mtu anayejiinua atashushwa; na yeye ajishusishaye atakwezwa. ” ~ Luka 18: 10-14

Sala ya Mfarisayo haikuwa ikimfikia Mungu, na kumsonga Mungu kwenye kiti cha enzi. Sala yake ilikuwa "pamoja naye mwenyewe." Kwa maana moja, maneno ya sala yake yalikuwa sahihi. Alikuwa akimshukuru Mungu kwa baraka zote alizokuwa akipokea kwa maisha yake karibu na "kanisa". Alishukuru kwamba hakuwa akifanya kama yule mwenye dhambi.

Lakini ona kwamba mwenye dhambi alitambuliwa tu kama mtu wa kuepuka. Mfarisayo hakuwa na mzigo kwa mtoza ushuru huyu masikini. Mtoza ushuru alikuwa akiomba peke yake. Hakukuwa na mtu wa kusali naye, wala kumshauri. Alikuja kanisani peke yake, na aliacha kanisa peke yake. Na ni rehema tu za Roho wa Mungu zilizomfikia. Vinginevyo, alikuwa peke yake, ingawa alienda "kanisani."

Bwana amsaidie yeyote kati yetu anayedai kuwa mhudumu wa Bwana, kuweza kuongozwa na Roho, jinsi ya kuomba na kushauri wengine. Na tuwe na subira ya kutambua jinsi Roho wa Mungu anavyosema na mtu huyo, kabla hatujajaribu kusema na mtu huyo.